净土法门法师信佛人心清静（净土佛学）

学佛百科2023-03-1178

对净土真宗（本愿念佛法门）的看法？

别解脱戒就是戒身口而不戒心。戒心是菩萨戒的事情。

至于说因为心无法戒，索性连身口都不戒了，这只能说是自甘堕落的表现。

戒身口，是戒心的阶梯。没有身口的戒。永远达不到内心的戒。你所说的那种现象，只是某些人的借口。我承认我很多东西都做不到，但我会努力按照佛陀所要求的去做。

你可以看看佛陀的传记。免得被某些人的花言巧语所欺骗。

另外。您所引用的网站，那位海空，是个如假包换的附佛外道。千万小心。如果想学习格鲁派的清静教法。请到这里。

净慧老和尚：信佛，究竟信什么？

一、以三宝为正信的核心第一个方面，要以三宝为正信的核心。我们信仰佛教，信仰的核心就是佛、法、僧三宝。我们平常一般讲信佛，就包括信法、信僧。（一）信佛　因为佛是我们的导师，是我们的教主，是说法度众生的人天导师，所以我们要信佛。信佛，既包括信我们现在的教主本师释迦牟尼佛，更应该包括信十方三世一切诸佛，信我们自己人人本具的真如佛性。只有这样来信佛，我们信佛的这个信念才能够真正坚定不移。信我们现在的教主释迦牟尼佛，是我们信佛的根本。因为没有现在的释迦牟尼佛这一期的教化，我们根本不可能知道有佛、有法、有僧，根本不可能知道要来信佛，要来求解脱。所以，应以信本师释迦牟尼佛做为我们信佛的根本，做为我们修行的本尊。另外，做为修净土法门的人，由于释迦牟尼佛的无问自说，我们才知道“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”没有释迦牟尼佛的宣说，我们也不可能知道有阿弥陀佛，更不可能知道那里有个殊胜的极乐世界。我们众生通过忆佛、念佛，将来就能够往生到极乐世界，亲见阿弥陀佛，所以我们要信阿弥陀佛。我们学药师法门的，还有药师琉璃光如来，是东方世界的佛。根据药师佛的十二大愿，愿愿都是要我们解除众生的苦恼，庄严我们这个世界，把我们这个世界建设成像药师佛所教化的世界一样。释迦牟尼佛为我们创立了两大法门，一是药师净土，一是弥陀净土。做为我们人生来讲，要想求得现身当世的身心净化，身体健康，少病少恼，就要修药师法门。通过诵《药师经》，拜药师忏，通过修福修慧、净化心灵，就能够使我们在现身当世之中，得到一个平安幸福的人生，光明洒脱的人生，自利利他的人生。我们修药师法门，那么这一期命终之后归宿到哪里去呢?同样也可以回向往生西方极乐世界。我们在修药师法门的时候，同时也可以修弥陀净土，把我们所修的一切功德、福慧资粮，都回向到临命终时往生西方极乐世界。因为《弥陀经》上讲，往生西方极乐世界：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”所以，一方面是要我们心心念念忆佛、念佛，另外一方面也要我们积聚福德智慧资粮。（二）信法信法，比信佛在某种意义上讲更加重要。因为，诸佛世尊从法化生，没有法就没有佛，也就没有僧。当然，如果没有佛的亲证，没有佛的宣说，法虽然存在，但却没有人能宣说出来。法是永恒的，法是真理，法是规律，法是我们能够亲证的一种客观存在。法表现在本体方面，它是我们亲证的一种境界；表现为语言文字，那就是经典，一切的经典；表现为思维方式，那就是一种思想体系。这些都是法的内容。具体到我们现在所信的法，有四谛法、十二因缘法，有四摄法、六度法，乃至广说有无量无边的法门。这些法门既包括亲证的境界，也包括修行的方法。修行的方法和亲证的境界是紧密地联系在一起的。因为只有路走对了，途中的一切境界，你才能够得到实证。信法，我们首先就要珍视法，尊重法，使记载着法的经典不散失，不被遗忘；使法的传播不断层，不后继无人。为什么法这么重要呢?因为我们信佛也好，信僧也好，终归都要依法而证解脱。佛是亲证法的导师，僧是依法修行的善友，或者说是弘扬佛法的善知识，所以法是中心。在过去是讲佛法，很少讲佛学，也很少讲佛教，现在时代不断发展，和其他的教并列而称，所才有佛教这个词汇。（三）信僧僧，从严格的意义上来讲，是指十方贤圣僧。指证得了果位的僧人，指四果阿罗汉，即贤僧圣僧、菩萨僧。虽然我们知道信仰僧的标准很严、很高，但在末法时期，这样的贤僧圣僧可以说是越来越少。尽管目前多数都是凡夫僧，但只要持戒清净，我们就可以皈依。所以，我们皈依三宝，也要皈依清净福田僧。没有清净福田僧主持、弘扬佛法，我们同样不可能来亲近三宝，修学佛法，发出离心。我们信佛要有正信。正信的第一个要点，就是以三宝为正信的核心。我们信佛，就是三宝弟子。佛、法、僧加在一起是三宝。因为佛、法、僧这三者，都是世间非常希有难得的无上大法。得到了这个无上大法，就能够解除我们身心种种的痛苦和烦恼，就能够解除我们生命深处的贫困，从而使我们的生命真正富足起来。这种生命的富足，比起钱财的富有更为重要。因为钱财的富有是有形的，它总是有限量的，暂时得到了，很快又会失去。而佛、法、僧这种能使我们生命富足起来的法宝，一旦我们得到了以后，是永远不会失去的。它对我们未来生命的利益是恒久的，是世间任何有形的珍宝都无法相比的，所以是宝。佛、法、僧三宝，大家要记住一个要点，就是以佛为师，佛是我们的导师。以法为药，因为我们每个人都有烦恼、无明等等病，所以我们要吃药，吃法药。以僧为友，清净福田僧是我们的朋友，是我们的道友，是我们的善友，是我们的善知识，所以要以僧为友。我们信佛的人，都要受一次皈依，拜个师父。我们受皈依、拜师父，不仅仅是皈依一个师父，把他做为唯一的皈依处，而是要皈依十方的清净福田僧。二、以因果为正信的准绳第二个方面，我们要信因果，以因果为正信的准绳。我们的信仰是不是正确，是不是坚定，是正信还是迷信，是正信还是邪信，是正见还是邪见，就是以信不信因果为准绳。不管是佛法还是世法，处处都体现因果的规律，因果的原则，因果的道理。世间的因果，所谓：“种瓜得瓜，种豆得豆。”“善有善报，恶有恶报。”大家很容易理解。但佛教的因果，是在世间一切因果的基础上建立起来的三世因果。三世就是以现在为主，回忆过去的历史，就是过去世；展望未来的历史，就是未来世，就是来世。三世，既在我们一念当中，也在一期生命的当中，更在生命生生不息的全过程当中。如果我们以现在为基点，回忆我们过去的事，把它当作过去世，我们对我们前生的前生，再前生再前生，就很容易理解。如果我们把未来世当作明天、后天、大后天来看，我们对来世，再来世，也就很容易理解。因为我们凡夫总是把我们的一期生命同前生后世孤立起来，认为我们生命的产生、生命的出现是偶然现象，是没有前身后世的因果联系。这不对，因为任何东西的产生，都有前因后果。一粒豆子种下去，它会发芽、生根，最后开花结果，然后，这个豆子再无限地往后传。你说它的基因是什么时候开始的?也就是说生命最初的能量是从哪里产生的呢?可以追溯到无始无始的过去，但却找不到开始的时候。我们展望它无尽无尽的未来，也找不到它结束的那一天。大家仔细想一想，做为我们人的生命，看看我们生命的生、老、病、死每一种演变，是否能与整个的生命现象截然分开？是否有一个绝对的开始或断然的结束呢？从一期生命的生死现象来看，好像是有一个截然分开的界限。实际上，生命的开始不是刹那间就生，生命的结束也不是刹那间就死。生命整个的过程，不过是一个生生灭灭代谢不已的过程，没有一个绝对的生，也没有一个绝对的死。而从无始的生命长河来看，一期生命不过是生命长河中的一个水泡而已。生，固然是生命的一种形式；死，不过是生命的另一种形式、另一期生命的开始而已。一个人的命运，不是由佛、菩萨规定的，更不是由天神来规定的，而是由我们自己的业力规定的，我们自己完全能够掌握自己的命运。怎么样掌握呢？就看我们如何来种因，就在于我们如何把握自己当下的一念心。要把握我们的命运，开拓我们的未来，不要去管前因，总为过去的错误而懊恼；也不要去计较后果，患得患失；只要能照看好我们当下的一念心，只要能把握好我们当下的所做所为。当下因种好了，结果自然会好。所以说决定命运者在自己。很多人对这个道理信得不真，以为我们的命运可以操纵在上天的手中，或者是我们的命运由佛、菩萨来安排。不是这样！我们的命运归根结底是我们自己安排的。那么，怎样才能明白这个道理呢?那就要靠我们的智慧，就是般若。般若是我们在修行中判断一切是非、善恶的眼目。三、以般若为正信的眼目第三个方面，以般若为正信的眼目。修行可分为三部分，所谓持戒、修定、证慧。戒是什么呢?戒好像是我们的两条腿、两只脚一样，我们要从烦恼的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸，那就要靠持戒。没有戒律，没有道德的约束，不遵守道德准则，要想解脱，那是根本不可能的。一个没有道德的人，能是一个高尚的人吗?能够得到众生的信赖吗?能够成就世出世间的大事业吗?那是根本不可能的。道德的准则是什么呢?就是戒。佛教根据不同层次的信仰，不同层次的人群，规定有不同层次的应该遵守的戒条，有了戒才能够修定，有了定才能够把持得住。所以说戒是足，就像我们的两只脚，能够从此岸迈到彼岸。如果我们是一个行为非常放荡不检点的人，你说能够坐在那里入定，能够修四禅八定吗?根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我们的身躯，那就意味着，我们的戒足是和定身联系在一起的。有了身躯，有了两足，我们究竟走向何方呢?那就需要有智慧做为眼目。智慧在佛经上一般都叫般若。有了智慧，我们才能够有抉择是非、善恶的能力，才能够有达到彼岸的明确方向。四、以解脱为正信的归宿正信的第四点，就是要求解脱。我们修行学佛的最终目的，就是要求得自我的净化，自我人格的完善。用佛教的术语来讲，就是要达到解脱的目的。解脱有种种的路向，有声闻、菩萨、佛，这是我们修行求解脱的最崇高的目标，是我们每个人时时刻刻向往的最究竟的归宿。解脱什么呢？解脱烦恼，解脱无明，解脱我们的种种业障。我们不能解脱，就是因为我们有种种的无明、烦恼、业障。有无明就起烦恼，有烦恼就造业，就不能得解脱。我们要通过戒、定、慧的修行来求得解脱。就我们现在修行的方法来讲，大部分人是修净土法门。它是求解脱的一种最殊胜、最方便的法门。修行净土法门，就是要真正使我们向往净土的这种意念时时刻刻不要间断，即《弥陀经》上所说的“一心不乱”。怎样才能一心不乱呢？那就需要我们平常在生活中、在工作中、在待人处世的分分秒秒当中，不忘忆佛、念佛，只有这样强化我们的意念，我们才真正能够得到解脱。假如我们在修行过程中，朝三暮四，不能坚持不断地强化自己的意念，强化自己的修行，要想得到解脱，那不是一件容易的事。所以，我们不管是年轻的、年老的，不管是男居士还是女居士，都要树立并坚定起在这一辈子就要得到解脱的信心和信念。是否能够解脱，也不必等我们临命终时的那一刻再来验证，如果那样，就太迟了。我们平常要达到什么样的目标，才有解脱的把握呢?至少在我们醒着的时候，能够不间断地忆佛、念佛；在任何险恶的环境之下，能够自己做得了主。那么临命终时，阿弥陀佛来接引才会成为可能。我们提倡生活禅，就是要把修行的范围扩大到我们生活的一切领域，也就不会使我们的修行仅仅局限于一个礼拜到庙里来一次，初一、十五到庙里来一次，早晚在佛、菩萨像前烧三支香，磕三个头，或者念一段经。当然，这样做是非常必要、非常重要的，但是够不够呢?不够。这样做能不能得到解脱呢?我想，如果不能达到一心不乱的境界，要想得到解脱，可能性不大。所以，各位要想求解脱、求往生极乐，就要在现实生活当中把我们的身心性命安定下来，要这样下大决心来修行，才不辜负我们得闻佛法这一无上殊胜的因缘。　

静波法师：创造人间净土,即是往生佛国净土

感谢上净下慧大和尚，感谢柏林寺常住，给了我一个锻炼自己的机会，和大家结一次法缘。《华严经》讲："生为佛子，当作佛事。"生活禅夏令营这样一种尝试，使我真正感受到了一个出家人的天职是弘法利生，因为不愿众生苦，不忍圣教衰。毫无疑问，柏林寺常住今日的辉煌是付出后的回报。为了发掘生活禅的内涵，我作了些思考，那就是学佛的下手处。

一、学佛的下手处

经常听人讲汉传佛教没有次第，没有下手处，其实不然，那是由于我们忽略了，或者是由于我们总想寻觅一些奇奇怪怪的东西而将它们忽视了。往生佛国净土的基础就是创造人间净土，关键在于把握当下，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现在的也不会停留，当下如果把握不住，什么都不做，就是在浪费生命，那还有什么意义呢？现在很多人感觉学佛与现实有冲突，认为现实存在很多错综复杂的矛盾，使自己无法正确面对。还有人认为净土与禅宗相违背，净土就是净土，禅宗就是禅宗，密宗就是密宗。我们认为它们之间有差异，但仅仅是方法上的差异，归根结底在本质上没有差异，就如《法华经》里讲的："方便有多门，归元无二路。"有些学佛的人往往陷入误区，觉得自己只能学净土。有段时间不少人打电话给我说来不及了，只能学净土。1999年有位居士当面对我说，8月18日人类有大劫难，让我赶快念《无量寿经》，我对他讲等过了8月18日看他还活不活，之后我又碰到他，他就像作贼似的赶紧躲掉了。何必要制造这些流言蜚语，自己没有免疫力，还要去污染环境，这绝对是不应该的。学佛最大的障碍是我执，我执是人生最大的敌人，打破了我执就有希望，打不破我执就只能轮回。正是由于我执，在学佛的过程中才会出现一些奇怪的现象。去年我去东北参加一个开光法会，坐在我旁边的是该省统战部的部长，他看到很多佛教徒拿着镜子照来照去，就问我这是什么意思，我告诉他今天如果是晴天，他们这样做只会让我们睁不开眼睛，他又问我那是不是在开光，我说不是，是他们自己愿意这么干。他们认为那就是在学佛，而且很多人说天上有观音菩萨显现，这是没有的事情。刚开始我心里还感到不痛快，觉得自己学佛这么多年，怎么什么也看不见。别人对我也感到失望，说人家刚学佛就能看见一些东西。后来才知道我是最正常的，我非常高兴自己正常。而有一些人在捣鬼，是他们不愿意正常，甚至有人跟我讲，有人学佛后晚上可以看见东西，我便说猫和老鼠都可以晚上看到东西，讲起来真是够滑稽的。由此可以看出，很多人不知道学佛从哪里开始，就像佛教讲的，"学佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

龙树菩萨讲，"不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。"佛教徒是不应回避现实的，回避现实不是真正的佛教徒。有句话说，"小隐隐于深山，大隐隐于闹市。"真正的隐者身处闹市而心无罣碍。由于不执著，所以他自在。你没有办法面对现实，你化解不了一些问题，对很多事情没有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是办法，只是暂时去解决一些问题，最终还是要出来的。虽然学佛的人要发愿往生西方极乐世界，但往生不是目的，往生是为了成佛。想要成佛还需倒驾慈航，只有八地以上的菩萨才可以做得到。他们到婆娑世界来锻炼自己，跟众生结缘，在利他中完成自利。面对现实生活，首先要改变观念，而不是改变事物。学佛不是没有原则的，但那只是一个游戏的规则而已。比如你可以对某件事情坚持一种对的或错的看法，但心里应该明白，其实是没有对和错的，那只不过是个假的游戏规则。

一般人念佛、坐禅时，感到妄想太多，胡思乱想，拚命控制，这是由于我们学佛还不得力的缘故。举个例子，有个人在非常污浊的环境里，拿着一个馒头用餐，结果苍蝇满天飞，都盯着那个馒头，于是这个人就只好忙着驱赶苍蝇。其实，如果真要解决问题，就把馒头吃进去，苍蝇也就没有办法了，而他偏偏忙于赶苍蝇这件无谓的工作。学佛的人也是这样，总觉得妄想是实在的。妄想本来是不实在的，如果你不给它充电、加油，它就没有发展的余地，不可能延续下去。就像坐在车上抱怨车子为什么不会跑，如果你不给车加油，车子就不会走下去的。所以禅门里有句话讲，"车不走，你要打牛，而不要打车。"我们要抓住根本，不能舍本逐末，这样解决不了问题。学佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解烦恼、解决问题，如不能这样做，学佛就毫无意义。有人说自己念了很多经，那都是释迦牟尼佛的经验，如果你没有消化，用于解决自己的问题，经和你就毫无关系，那又有什么意义呢？所以我们要反省自己，反省自己的欲望、贪执是不是太重了，而不要怪佛法太难、太高深了。佛法既亲切又真实，就像生活禅一样，在日常生活中无时无刻不体现出盎然的禅趣。

佛法修行的根本是要去掉我执，《心经》告诉我们，要"照见五蕴皆空"，最后才能"度一切苦厄"，"照见五蕴皆空"是佛教徒必须面对的现实，要通过这个照空来解决我执的问题。佛教认为"我"并不是常有的、固定的，而是无常的，仅仅是一个过程，但一般人对这个观念是不太接受的，就像在《涅槃经》中，有些人问佛陀如果没有我，那谁在修行、谁在持戒、谁来成佛呢？佛陀没有办法，只好说有的、有的，等那些人修到最后才明白原来"我"是没有，原来"我"是假的。当你认识到"我"是假的，你才能放得下，而不会去计较、去执著，但是我们已经执著惯了，总喜欢按照固有的观念、行为去对待事情。在《维摩诘所说经》中有这样一个故事，印度国王要惩罚一个罪犯，就让一头喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉后会发疯地追人，直到追上后用脚蹋烂为止。罪犯为了求生，拚命逃跑，不幸掉到了枯井里，井壁上正好有一条树藤，他就使劲地抓住，此时井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬著树藤，井壁还有五条毒蛇窥视著罪犯的身体，醉像在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正滴滴往下掉，犯人张开嘴接着，还觉得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事用来比喻我们的人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；一黑一白两只老鼠好比日月，白天与黑夜的时光；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的，一旦认识到生命的真相我们就一定乐不起来。我们的人生是很短暂的，"黄梁美梦"这个典故讲的是吕洞宾进京考试求功名，路上在一个殿里休息，别人给煮了一锅黄梁米饭，他自己睡着了还作了个梦，梦见自己当了国王，醒来之后发现米饭还没有煮熟。所以我们要看透人生，要认识生命的无常，不要去执著。

一切众生无论是胎、卵、湿、化，都必须存在一个空间之内，有一个空间才有存在的可能性，佛菩萨的化身也是如此。每个人有正报、依报，所依靠的场所是依报，我们靠依报生存，我们每个人的喜怒哀乐、七情六欲是我们的正报。真正的佛教徒修行到最后应该是没有喜怒哀乐的，因为这些情绪、观念是我们制造出来的，是我们五蕴制造出来的阴影，是一厢情愿的，而不是真实的。学佛必须要认识空性，《无量寿经》中定自在王如来显示了二百一十亿诸佛刹土，法藏比丘都感觉不满意，最后用他自己的空性成就了极乐世界，万法都归于空性。如果我们认为万法是实有的、不变的，我们的起心动念就会执著罣碍，就会有好坏美丑之分，就会活在一个二元的世界里，这个二元的世界是我们自己制造出来的，也是一厢情愿的。当我们认为万法是实在的，我们必然就会执著，执著就会罣碍，罣碍就会造作，造作自己的身口意三业，于是产生轮回，而且不会停止。所以，我们要认识到空性，认识到空性就不会为境所转，我们就可以放下。当然是放下一切法，而不是放弃一切法，那是绝对错误的。

我们所处的国土世界有净有秽，我们要努力净化国土，就是要将我们臭秽的世界转化成清净的世界。从净化有情身心来说，就是要将我们痛苦的身心净化成快乐的身心，生活禅也是如此，如果我们体悟到了生活禅，就会活得快乐；如果不快乐，那就不是生活禅，而是口头禅。这两个转化的根本在一个净字上，净的内涵是心的清净，《维摩经》讲："若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。"二祖讲："我心不安，乞师安心。"达摩祖师讲："将心拿来。"二祖讲："觅心了不可得。"达摩讲："吾与汝安心竟。"这个安心，就是无所得，就是清净心，当你不去执著，而能与事物的真相完全相应、相契时，那就是清净心。所以净土是体现在这个净字上，禅宗体现在没有罣碍上。只有真的认识到没有自性、真实、永恒不变的东西时候，你才会心甘情愿觉得人生就是这样，你愿意学佛，愿意放下，愿意谦让别人。可见佛门无量义，净心为根本，十法界由一心所摄，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什么都可以作，关键看我们发的是什么样的心。《华严经》讲："若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。"因此，我们要努力改变我们的贪瞋痴之心，使我们的心灵得到净化。

学佛是要向人的原有思维观念挑战、告别的。人认为是这样的，但真实情况往往不是这样，但我们已经习惯了，所以需要改变，不想改变而想成佛，这是不可能的。有一个国王对佛陀讲，自己既不想失去国王，也不想失去财宝、美女，还要学佛该如何？佛陀就告诉他去学金刚乘，那个金刚就是空，当你不执著、不罣碍时，你可以拥有，但那像走钢丝绳一样，一不小心就会掉下去的。很多人常常说在空中，却行在有中，这是一种执著，更多时间是在为自己寻找一些漂亮的借口，清楚自己的境界，就没有必要来安慰自己。向自己的观念告别，也就是脱胎换骨、洗心革面，一味停留在人我是非、烦恼重重之上，必然还是纠缠不清的轮回。学佛的目的是为了修行，是为了改造自己，而不是作为知识去炫耀。如果是作为知识来学的，那根本没法和社会上的学者相比。我们唯一的长处是对佛法的那一点感受，如果这一点都没有了，恐怕就是挂羊头，卖狗肉，就没什么意义，也很不划算，因为用人生作为代价，既欺骗了别人，也欺骗了自己。这个世界就像万花筒一般，一切都不固定，不要拿你的观念去衡量别人、断定别人不合格，同样别人苛求你也不行，因为每个人都有自己的我执。我们要改变已经习惯了的思维观念，就要不断在现实中练习，要不断地提醒自己事情是无常的，那个人是无常的，我也是无常的，慢慢地训练，最后你就会走出来。当务之急是要做，我们太需要实践，即使是世间求学还要从幼儿园、小学、中学，一步步地学上去，何况是学佛这件艰钜的事情。有些人很向往开悟，其实开悟就如同鼻孔向下这么简单自然，问题是我们不愿意这样简单，最后还闹出事来，编织了很多故事，不是骗人，就是被骗。因此，我们要脚踏实地地去训练自己，不要怕疼，要敢于改变自己。

佛法有大乘、小乘之分，小乘人出离心强，他们感觉人生无常，人生没有意思，不愿意在这充满著痛苦的世界里停留下来，对在利他中完成自利的菩萨行不感兴趣。我们多数人还谈不上有出离心，贪著这个世界是真实的，觉得名利是实在的，觉得人生来日方长。大乘行人认为个人的解脱固然是重要的，但所有众生的清净更是重要，帮助别人就是帮助自己。我们往往忽略了这点，自以为帮助别人会吃亏的，《普贤菩萨行愿品》讲"若无众生，即无如来可成。"佛菩萨只有在度众生的过程当中，才能积累自己成佛的资粮，佛菩萨把众生和自己视为平等不二，能作到无缘大慈、同体大悲。菩萨修行的根本是以救度无量无边的众生为本怀，就必须先为众生创造一个美满的环境，这便是菩萨的回向，是把自己所成就的功德都给予法界众生，自己不要，所以说："人人为自己，佛菩萨为大家。"佛菩萨是聪明的傻瓜，是自私的聪明人，而我们是自私的傻瓜，老是自私，最后把自己弄到地狱里去了还不明白是怎么回事。我经常听一些居士发牢骚讲，自己家里的关系老搞不好，还说自己对别人都行，就是对家里这几个人不行，其实连自己的家人都度不了，又怎能谈得上去度别的人，别人不吃你的饭、花你的钱，当然就没有什么太大的矛盾，这个现象应该引起我们的注意。

大家都知道回向偈，最后一句是"同生极乐国"，有人会说发愿大家一起去就可以吗？答案是不一定的，发愿只是发心，发心等于改变自己的观念、想法，至于能不能去，那是另外一个问题，你肯定能去，但别人不一定能去。菩萨戒本里有见了猪马牛羊，应当观想"汝是畜生，汝发菩提心。"我开始读时对此也有些困惑，人怎么能和动物对话呢？但这确实是在改变自己，改变自己的我执，是体现了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但众生还随着业力依旧在轮回。学佛就得改变自己的观念，那种念佛是为我父母、家人念，打普佛我要承包的观念，是太狭隘自私的，不能为他人考虑，自己就永远没有机会。学佛和世间法尽管事相上没有什么差异，但在感受上却是不一样的。因此，奉劝大家不要再去嗔恨众生，"一念嗔心起，百万障门开。"你可以认为别人可怜可悲，但不要认为可恨，如果你觉得别人可恨，自己则完了。我们要从自己身边最近的人做起，不要去讨厌、抱怨、嗔恨他们，然后我们慢慢扩散到对所有的众生。放生的功德固然很大，但拿几万块钱去放生，就不如救济失学的孩子更有说服力。所以，我们要从救度他人开始，去不断积累往生西方的资粮，成就成佛的正因。

二、往生佛国净土

净土法门是大乘佛法，它深入人心，深入民间，流传极广，中国人更相信净土。现在修禅宗的人也念佛，觉得念佛方便，而且容易下手；学净土应该一门深入，只不过念佛里也感受到禅。日本的宗派观念比较强烈，在中国宗派观念不是很强烈，中国人的心量应该说是比较宽阔的。学佛最主要是增加智慧，不可以诽谤对净土的信仰，净土不只是一种佛国净土，它既包括往生西方净土，也包括往生药师、弥勒等一切净土。只不过从某种角度讲，西方净土和我们娑婆世界众生更有缘份而已。但我觉得在古代，还是以弥勒净土更适应，后来有人利用弥勒造反，反来反去，西方净土才开始兴盛，这也是个因缘吧！十方诸佛所居住的都是净土。尽管西方净土与我们这些众生更有殊胜缘份，但切不可以心胸狭隘走极端，那就不能往生了。有人曾对我讲，归依佛，就要归依阿弥陀佛；归依法，就要归依《无量寿经》；归依僧，就要归依观音菩萨。我想这就是一种狭隘的观念，也许当事者在弘扬净土法门时并没有这种意思，但传来传去，越传越狭隘了，这是不应该的。你不给别人机会，还是自私自利在作怪，否定其它法门，自己也是不能成就、往生的，况且其它法门也是回归净土。反过来学禅的，也不应反对净土，否则也不是禅。各种各样的净土是有差异的，但不可以否定别的净土，否则是没有心量的，没有心量是不能往生的。所以佛陀讲，"十方净土，随愿往生，"只要有缘，愿意去哪都行，当然，有缘也得努力，做到信愿行具足。

很多学佛的人对净土的存在表示怀疑，有人讲净土是假的，一样是幻化的，但我要讲的是假也有假相，实际上净土是存在的，是真实不虚的。禅宗里讲："空不碍有，有不碍空。"《心经》也说："色即是空，空即是色。"这告诉我们既不可以执著在有上，也不要执著在空上。有些人一提空就走极端，认为一切都是空的，自己就可以解放了，可以胡作非为，这种断灭空的观念是很可怕的，也肯定是修不成的。《阿弥陀经》讲阿弥陀佛成佛以来已经十劫，而我们所在的娑婆世界一劫是由成、住、坏、空这四个阶段组成的，现在是住、坏阶段，可见娑婆世界相比极乐世界是不真实的，极乐世界是要更真实些。西方极乐世界成就的因缘是阿弥陀佛证得的真空而生出的妙有，再加上愿力，其它佛国净土也是如此，西方极乐世界一样是众缘所生法，目的是接引娑婆世界的众生，一旦所有的众生都被接走了，极乐世界的使命也就完成了。从缘起论来看，没有绝对的存在，佛为了接引身处秽土的众生，必然要方便地成就一个与不净国土相对应的清净国土，这边苦，那边乐，你才愿意去，这很符合相对论的观念，此有故彼有，世界都是相对的存在。

据说现代科学家已发现了反物质的存在。我们人能看到的物质只占总物质的1%，而不可见的物质要占99%，可见我们没有理由怀疑极乐世界等佛国净土的真实存在。这个存在是为了我们这样一类众生而设的，如果没有我们众生，就不会有无量诸佛刹土。有人讲要把西方极乐世界拿来给他看看才相信，这是很幼稚的态度，《维摩经》讲："日月岂不见也？而盲者不见。"日月难道没有光明吗？盲人却看不到。相对而言，我们就是一批瞎子，我们污染很重，执著、罣碍太多，所以我们没法感受到佛告诉我们的境界，看不见那庄严神圣的佛国净土。"佛说一切法，为度一切众"，我们要深感佛恩浩大，要听闻佛法后努力修行，以报佛恩，所以希望大家发起出离心，发愿与佛相应，往生佛国净土。

三、心能转境

佛法认为："是心是佛，心净则佛土净。"我们应当回归当下，从身边拥有的因缘开始，八面玲珑不要有障碍，心里有佛哪里都有佛，心里无佛哪里都没有佛。积累往生资粮的下手处就是当下，就像有两首诗写的："动物随其生子，植物随其留香，气候随其寒暑，时间随其短长。""家翁主宰吾心，家丁服务平常，遇之者不知亲疏，受之者不知其详。"所以我们要面对现实，感受到一切都是无常，心转了就会自在。有人讲自己的烦恼很多，其实大家都有，妄想也差不多，但有人会转，就像粪便有人认为很臭，有人则把它集起来倒到花园里，花儿会由此茁壮成长。

我们的心念很重要，一个念头就会改变自己的行为，甚至改变自己的一生。有个故事讲，有两个僧人都想去南海朝拜观音菩萨，其中一个攒了好多年的钱，做了大量的物资准备，仍没有去成；而另一个什么准备也没做，就凭一钵一铲就去朝拜了观音。这则故事一直影响着我，我感到条件不是主要的，而在于你发不发心，你愿意发心就一定能去，不愿意发心即使有再好的条件也是去不了。有人去拜观音，却没有改变自己的观念与想法，那是没有用的，只不过结结缘而已，而以学习观音菩萨的慈悲精神去拜，就一定会起作用的。因此，我们要把握好自己的念头，当我们认识到生命的本质以后，就不要对自己太苛求，而是心里非常坦然地为他人作出奉献。前两年我遇到了一件令我很伤感的事情，有一天，我接待了一位居士，他告我有个人在家里用米、点心养老鼠，认为这是在修菩萨行，而且每天还要给老鼠磕头。有一天，他觉得功夫到家了，想和老鼠的关系靠近些，就用手去碰老鼠，结果被咬了一口，他傻了，就赶快上医院去了。居士问我：那个人的做法对不对？当这种事情出现时，别人指责佛教是迷信，我还能觉得委曲吗？对这样的观念，我真不知如何去回答。

一片荒地可以开辟为花园，也可以作为垃圾场，关键在于我们的心念想往哪个方面改变，俗话讲，"一分耕耘，一分收获。"要想得到什么样的收获，就要做什么样的耕耘。作为护法的信徒，第一步是听经闻法，更重要的还在于行动起来。尽管我们每个人的因缘是不一样的，有的人很贫穷，有的人很富贵，但我们都有一颗心，我们可以根据个人的实际情况，去培养各人的善根福德。什么都不做，那是在浪费自己的生命，只是夸夸其谈，就成了口头禅，蒙惑了别人也蒙惑了自己，我们太需要行动了，有些人却迟迟未动。娑婆世界毕竟是不能令人满意的，正是由于不满意，才需要我们去改造它，改造的同时就积累了成佛的资粮；而不可以拒绝它，拒绝了就等于失去锻炼的机会。所以很多学佛的人从来任劳任怨，不和别人讨价还价，也不喜欢表现自己，无论靠前、在后都很坦然，这才是真正的佛教徒。

一个人要想改变自己的确是比较难的，希腊神话里讲有只猫特别喜欢一位美少年，就去找咒师把自己变成了一个美女，后来就和那位美少年结了婚。咒师为了考验那只猫是否真的变成了人，就变化成一只老鼠跑到婚房里窜来窜去，美女看到后，就本能地把老鼠抓起来要吃掉，咒师没有办法还是把它变回了猫。人也一样，如果学来学去人性的许多不好的东西没有改变，佛性又怎能显现出来？尽管改起来很难，但不能不改，改了才会有希望，不改永远没有希望，尤其在当今这个污秽不堪、人少鬼多的社会，不改就会有更多的麻烦。

佛经里讲，弥勒下生之际，龙华三会，每会要度九十多亿人，那时娑婆世界就变成了净土；弥勒入灭后，人心又恢复了贪瞋痴，可见国土清净与否，是有情共业召感而来。为什么美国人普遍很富，中国人一般较贫穷，也是这个道理，其实这个共业还是大家所造成的，比如我们国内造假很厉害，就没法和别的国家竞争，还影响到中国产品的诚信。还有，外人对出家人的误解，一方面是由于没有接触真正的出家人，没有到过弘扬正法的道场；另一方面是由于被一些假出家人给蒙骗了，我就碰到几次，社会上有些人让我给他们看相算卦，我讲不会，他们还埋怨我不会就不应当和尚。这些都是大家的共业所致，但共业之中有别业，就像维摩居士的丈室是一尘不染的净乐天宫，尽管所居住的毗耶离大城是杂染不净的。同样是一杯水，鱼认为是宫殿；人认为是生命的源泉；地狱众生认为是火焰；饿鬼认为是浓血，感受是不一样的。可见，净土并不是离开秽土的，在秽土当中也有清净的佛土，我们不要认为大火烧起来了，佛菩萨也会被烧掉，佛菩萨以他们的善业成就的清净与力量，不是我们所能想像得到的。

我们要创造人间净土，就要改变我们整个身心，随着我们心的改变，外界的环境也在改变，也就是依报随着正报转。生为佛子，在现实中当作佛事，不能等待、逃避，创造人间净土的课题就摆在我们面前，不能去看别人、攀比别人，因为你的归属和别人是不一样的，别人可能要下地狱，而你愿意上西方成佛。太虚大师讲："仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。"佛教的理念不被人们接受的原因是人们放不下贪瞋痴。人们总想少投入、多收获，哪有这样的好事。所以，我们不必抱怨他人，人各有志，重要的是每个人对自己的行为负责，所谓外在国土的净化完全依赖于我们内心的净化，根源在我们的心，外界随我们的心所转。

四、打破我执的枷锁

枷锁即是能、所的束缚，众生身心净化的前提是要打破我所及能的束缚，一般人修学净土总认为有一个实在的东西，有一个能去的我，有一个所去的西方极乐世界，总在这上面攀缘，在心外求法，有这样的观念，那肯定是去不成的。往生佛国，必须要打破这种执著，打破这把枷锁，否则的话，就会培养更大的贪欲和我执。

去西方极乐世界是有条件的，有位法师讲从民国到现在只有四十八位往生的，其他的都随业力去了。我执破不了，就意味着继续在滋长自我意识，也就只能继续在世间轮回，不可能往生佛国净土。虽然佛国是接引众生的，但往生佛国的条件与方法却是和世间的思想观念完全不同的，我们常听说"当局者迷，旁观者清"，我认为对学佛人而言是"当局者清，旁观者迷"。有些人认为我们出家人把青春都搭到里面，不吃肉、不喝酒、也没成家，亏得很。但我很清楚，对于别人认定是莫名其妙的想法，就没必要和他争论，因为那是没有用的，就像再漂亮的一朵花对牛来讲，不过是把草而已。往生的条件必须建立在无我、无所得的坚实基础上，而且这也是一切学佛的根本，如果有一个实在的我，有一个我所有的思维观念，那你是没法走出这个怪圈的，你会依旧去轮回，只能在佛法里结个善缘，将来有一点福报，但很难活得自在与快乐。有人说自己很快乐，那是你跟别人比了之后的感觉，别人没钱你有钱，别人没当官你当了官，但你忽略了自己有的苦恼，你用自己的优势比较别人的劣势，你才有了成就感，这只是相对的，不是绝对的，这一切都会消失的，你还会轮回。

只有建立在无我、无我所的基础上，才能实现平等自由的佛土。在佛土里绝对是平等的，分九品是由于我们努力得还不够，努力到最后一定是平等的。学佛不要走形式，否则容易让人误解，也起不到应有的作用。我曾听说过一个事例，在北京有位老法师要准备念佛往生，很多居士去帮助助念，为了使这位法师能顺利往生，就不让他吃东西，但他还想吃一些食物，结果被饿得很痛苦地走了。其实往生是心里往生，而不是这个肉体往生，肉体是谁也带不走的，学佛要取中道，切不可走极端。如果我们在现实生活中能好好改变自己，彻底打破我执的枷锁，就一定能够往生佛国净土。

我对网上的朋友要说的是：参加了几次夏令营，我认为佛法真的是要多讲的，不讲大家会迷惑；讲完之后是要做，不然的话是欺骗自己，也欺骗众生学佛。如果自己做不好，别人会研究你，有一天会讲"闹了半天，你把我们给骗了。"这样他就会更失落，信心一下子就会打掉。所以每个人要或多或少地去脚踏实地改变一下自己，做总比不做好，不一定一下子就成就，但只要是朝着那个方向迈进就足够了。还是那句话，脚踏实地去做吧，就这么简单！　

净土法门法师信佛人心清静（净土佛学）