观修念死无常分享感想（念死无常的功德利益）

如何观死亡无常?

三界有情趣入圣道生起精进的首要障碍，是于死亡执为不死的常执。由于颠倒的常执，众生终日漫然放逸，浑然不知老死将至，由此而不知出离，不知寻求断灭无常死苦的圣道；即使闻得圣教，也会因此颠倒常执的迷障，不能发起精进之心修习脱离死苦的正道。所以，初学佛法者，首当数数思维死亡无常之教义。世尊言：“犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”修观死亡无常，初为进入正法之因，中为助生精进之缘，后为趣入法性证悟之助，故本论之首，即示念死亡无常之教义，意在策励学者断舍放逸懈怠，远离世俗而勤修解脱道，为证悟般若空性奠定基础。 若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼。 三世主，指欲界、色界、无色界或地下、地上、天上三世间的主宰者——乐自在主。所谓“有三世主” ，是泛指三界内的一切凡夫有情，皆为三世间的主宰者——乐自在主（天名）之下属，都有着三界主的系缚。有着这种“主”的有情，皆为死亡无常所缚，而且他自己即是死主，自己即是个人死刑的执行者，其死亡没有任何外来命令，唯是由自己的业力而定，唯是自死。若陷于如是之境，已见自己正在趋向死亡，而自己尚未拥有可免死苦之圣教。但还象圣者般安然而睡，不精勤修习对治死苦的方便，这种人的愚痴懒惰懈怠，再也不可能有谁比他更“暴”——即厉害粗暴恶劣！流转于生死轮回的有情，无一可免死主的弑杀，而真正已入圣教精勤修习无死之道者，却甚为稀少。我等绝大部分众生无视死亡之凶险，犹在庸庸然放逸度日，如是之众，皆为此处所呵斥之愚痴懈怠者。故诸有志者，当深思三界无常之本性，恒念自己必死。如同已得罪了国王近侍的大臣，已知近侍及国王欲谋杀他，便时刻警惕一般，应安住不放逸，勤修能出离之方便。否则，如旷野迷途者，虽行至极为凶险之城，尚昏然不信险情已临，终至被害。同样，有情住于三界则随时面临着死亡威胁，若放逸不求自救，决定会为死主杀害。 分四：一、思维生际必死而观无常；二、思维高际必堕而观无常；三、思维积际必尽而观无常；四、观集际必离而观无常。 为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。 为了趣向死亡的缘故，才有出生存活，刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡，非是为永久生存而在生活着。 一切生命现象的必然规律是有生必有死，而且从出生伊始，就在刹那不停地趋向死亡。有情的一生中，生是起点，死是终点，自始至终的历程如同从悬崖上摔落一般，趋向死亡是绝不会停止的。因此，出生、存活之目的地，即是死亡，有情的一切生命历程，无不是刹那不息地趣向死亡，以此而观，一切出生存活，难道不正是为了死亡而作吗？随老死而行，是生命之无常本性，看一切有情生命之生生不已，有谁是为存活不死而生呢？落木萧萧，大河滚滚，一切皆无常是人们现量可见的事实，短暂的存活绝非脱离了无常，以有存活而不惧死亡者，唯是自欺而已。 人们自出生起，就一直以为自己在为生存而奋斗，在为美好生活而努力劳作不息，孰知这一切都是在走向死神途中的作为。有人尚为赴死途中的些微欲乐而陶醉，在清醒者看来，这与赶向屠场的牛羊，在路上尚为啃草饮水而乐，又有何区别呢？世人的每一刹那生活，其实与死牢中的囚犯一样，每分每秒都在接近被处死。可是死刑犯尚知急惶惶寻求逃离死亡之方便，而愚昧放逸之世人，为什么不警醒，反观自身的处境，了知行住坐卧一切所作皆为趣死，而非存活呢？佛陀曾于《本生经》中言：“众生于初夜入胎住世，日日所作，唯是速趋于死。”生活在三界，当知如旅行者之骆驼，唯能随主人而无有自在，当主人思乡欲归时，骆驼也只能随主人而行，别无其余归处，同样众生也皆是随死主而行之毫无自在者。一切作为，也如陷害他人之刺客，杀他未逞，反遭他杀，如是刺杀过程中的一切行动，本为杀他，结果却是步步为自死而作。同样一切为存活之作为，不但未能使自存活，反而步步趣死也。一、观想寿命无定而观无常 汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。 如果你见自己的人生，已过去的时间短，未来的时间还很长，或者你认为过去与未来的时间相等或过去短未来长时间不相等，由此而说不怖畏死亡，这显然如同于怖畏者反而呼唤不害怕一样。以为自己还剩有存活时间，就不必顾忌死亡，这种想法极不合理。在世间有很多人怀着这种想法而贪恋世俗欲乐，不顾生死大事。比如说，有些年轻人认为，现在是人寿百岁的时候，自己才活了二十岁，以后还有八十年时间可以活着，所以现在可以毫无顾忌地享受快乐，不必忙着苦修对治死亡之方便。这种想法无非是找借口懈怠放逸而已，其实毫无根据。因为寿命是不定的，人寿百岁的时期，并非每个众生都能活百岁。《因缘品》中说：“或有在胎殒，或初诞也亡，盛壮不免死，老耄甘心受？若老或少年，及与中年者，恒被死来侵，云何不怀怖？”生命随时会为死缘所夺，你有何理由不怖畏死亡，而安逸度日呢？同样，有些中年人认为自己的百年生命才过一半，还有相等的五十年；有些老年认为自己才活七十岁，虽然大半生命已尽，但仍有少部分可以享受；如是思维自己尚有与已度的时光等不等的日子可存活，可以不害怕死亡，这无非是自欺之举而已。既然已了知生命在不断流逝，就应当对死亡生起警惕、恐惧，然自己不但不生惧意，反而以种种似是而非的想法为自己壮胆，说不用害怕死不用害怕死，这种说法如同人们步入怖畏之境时的大声呼喊不害怕一样，显然是自我欺骗之举。死亡的威胁在人生整个过程中都平等存在着，故不应有一时不会死一时会死的分别邪计。譬喻说，有一群婆罗门童子外出，黄昏到某处村庄借宿，晚上时这些童子到处大便，染污了村庄的环境。清早群童子一哄而散，只有几个婆罗门子没来得及走，被守村庄的巡夜人抓住。巡夜者对他们说：“你们本应受到处罚的，趁村长还不知道前，赶紧将粪秽打扫干净吧！”几个婆罗门子只除去了自己所遗的粪秽，而对别人所遗的粪秽却捂着鼻子不愿清除。世人计执自己有不会死的存活时，这种邪计如同婆罗门执自己的粪便为净，而执他人的粪便不净一样，后认为村长会因一部分粪秽已除对其余的粪秽不会计较，不会惩罚自己一样，何期愚痴也！二、思维一切死亡而观无常 由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。 由于死是一切有情所共有的原故，你就不畏惧死，（这种心态难道不是只见害死一个有情，而不见其他人死，由此而生起的嫉妒苦恼吗？）然而死亡难道只是唯害一人所生的嫉妒之苦吗？以为死亡是一切众生所共有的苦，自己就不必害怕，这种人十分愚痴，而且其心态也是一种嫉妒烦恼。因为按这种心态去推理，如果大家全部都会死你就不害怕，那么你一个人为死主所害，而别人都不受害时，你岂不是要害怕，要为别人不受害而生嫉妒苦恼吗？所以为一切众生共有死苦而自己心安理得，首先这种心态就是非理的嫉妒烦恼。再从另一个层次而言，死亡本身也并非可以因众人皆有，而不会为你带来痛苦，众人皆死，并不会遮止你个人面临死亡时的痛苦。因为死亡带来的并非只是残害一人，使其人生起嫉妒苦恼，而是它本身即能生苦，如同火能生热一般，它能给每一个人平等地带来极度的痛苦。虽然每一个众生皆有死亡，但每个众生都会有苦受，并不会因共有死亡而无有苦受。因为众生的身心相续不同，生时独来，死时独去，自相续中的感受他人无法代替，因此面临死亡时，即使成千上万的人在一起，各自必定会独自感受死苦。 众生这种愚昧的分别，就如同有一国王，首先只征受某个人的税收时，那个人心乁非常苦恼。但后来不是向他一个人征税，而是向所有的人收税时，他虽然照样要交税，却心安理得，不再苦恼。见到众人皆有死亡结局而不怖畏死亡者，不但与此人相同，而且比此人更为愚昧卑劣。因死亡不会因众人共有而会消除其苦，这就象共处一死牢的人再多，也毫不能减少每个人的痛苦。三、思维无法回避死亡而观无常 问曰：如果没有衰老病变，也就不会有死亡，然而疾病能用疗治，衰老可用抗衰老的良药金丹对治，如是可以长生不死，永远不死，所有对死亡不必畏惧。 老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。 如果以老病可以对治，你就对死亡不畏惧，然而最终死主的处罚是无可对治的，所以你极应畏惧死亡。这种想法也是邪执，因死亡是三界众生谁也无法逃避的处罚。虽然对一般疾病确实有种种医药可以有效地治疗，以断除它对色身的损害；然后对衰老，也有一些抗衰老的特效药或一些特殊的方法对治。在古代，世界各地都有许多金丹之类长生不老药的传说，现在国外医学界在抗衰老方面，也有很大进展。台湾有一位八十岁左右的富人，不惜花费巨资服食特效药物，据传一直保持着二十余岁时的容颜。但是，不论有情采取何种世间方法，即使能对治老病，对最后死神的处罚，却是谁也无法对治。在死亡面前，任何金丹、仙术、威势等等，起不到丝毫作用，因此在三界之中，从来就没有一个有情逃过了死神的处罚。《解忧书》中云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑”，“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死出。”除了趋入内教证得长寿持明果位的圣者，或象虹光身成就者莲师、圣者布玛目札一样，此外谁也不可能摆脱死神的掌握。所以作为低劣的凡夫众生，即使能暂时抵抗老病，然而我们有什么办法不怖畏死亡呢？ 譬如说一个大国王要铲除某位横蛮的大臣，开始时派其他将军去，那位大臣都能抗拒，以种种方便或武力躲过惩罚，然而最后国王亲自领兵来围剿，这时他也就再无能力抗拒了。我们如同大臣，死主如同国王，开始时即使能抗拒死主派来的老病将军，然死主亲自降临时，怎么能抵抗呢？如近日被处死的广西省副书记陈克捷，虽然他能有种种手段超越地方政府的法律法规，而不受惩罚，可是，当中央政府的咽令出现时，他也就无法可施主，只有束手就死了。同样，对凡夫有情而言，死主的惩罚是无法逃脱的。还有一个比喻说，洗衣服的人将婆罗门的衣服弄坏了，能以种种方法使婆罗门无法伤害他（喻有情可以用方便抗住老病），而将国王的衣服弄坏了，他也就回天乏术，定会受到国王的惩罚（喻死主无法抗拒）。甲操杰论师在注疏中说：月称论师在注释引了与此不同之喻，谓损坏王衣者能以悦耳歌赞对治，然而自己对死主却无法以请求而对治。然但细阅月称论师的注释，此观点是论师引用其余注释中的说法，而非其自宗之义。四、思维现见死亡而观无常 如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。 死亡并非很难理解，它不是秘密，而是任何有头脑者可以一目了然的事情。就象屠场中的众多牲畜，死亡是它们共同的结局，由见到一个被杀死，也就极易推知它们无一可免死。同样，死亡是三界众生所共有，我们现在活着的这些人百年之内，肯定都会死去，这是很容易理解的事实。而且，在自己面前，已经有不少众生死去了，现在也有一些众生正在死亡，或立即会死亡，这也是现量可见的事，我们不用佯装没看见或不知道。所以用不能决定了知当死作理由，而不害怕死亡者，无非是一种掩耳盗铃，自欺或自我麻醉的愚昧行为。难道你掩上眼睛，前面就不会有悬崖吗？你以为不知道当死，就可以不畏惧死吗？譬如屠宰场中的牲畜，见一畜被宰杀，另外的牲畜如果视若无睹，仍然悠闲安住，这是极不应理的麻木愚痴。同样，不愿再昏昏噩噩，任死神摆布者，当深思：我们现在都是三界屠场中的待宰者，死神屠夫正在逐个地残杀着，见到同类遭杀，我们岂能如同蠢畜而无动于衷；有些牲畜见同类遭杀，尚知惶惶寻求逃脱，作为有智力的善趣人道有情，更应努力寻求脱离三界之方便也。五、思维死时无定而观死亡 由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。 释：由于死时不决定的原因，便计执我是常恒者，则最终有一日，死神必定会来伤害你的。以死亡之时不可决定而计执自己为常，可以高枕无忧不惧死亡者，显然是非常愚笨的人。正因死时不可决定，每个人或许当下就会告别人世或许明日、后日即命归黄泉，《因缘品》中说过：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚。”以此更应时刻警惕。如果明日复明日，将对治死苦之修习耽搁下去，死亡最终也不会放过你，到那时必定取走你的性命，这是凡夫众生谁也免不了的结局。譬如“瓦格罗刹”所控制的地区，其地之人必会为它所食，无有可免者；同样，身处三界之中，绝无可免死神残杀者，有理智的人，当断绝自己现在不会死的愚痴常执。虽然我们无法以眼等决定了知自己何时会死，别人何时会死，然而最终都会死而且死时无定，对此完全可以决定了知的。因此，当恒念死亡，以策励自己彻底放下可以存活不死之类常执，而勤修出离三界之圣道。——摘自《中观论句义疏》

不念死的过患、念死的胜利、发何种念死心

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。 第三章 共下士道修心次第 第一节 念死无常一，不念死的过患二，念死的胜利三，发何种念死心四，修念死之法 这四个部分事实上也可以作为一个观修的程序。这种观修的设置蛮实用、也蛮符合人的认识规律。 第一点，不念死的过患。第二点，why要念死，念死有什么好处。第三点，用什么心态去念。第四点，怎么去念。 一，不念死的过患 我们这个世界的人最怕什么？最怕的是念死，最怕讲到死。但是从修行的意义上来讲，我们修行就是要面对现实。什么是现实？死，死亡是我们人生最大的现实。所以我们要面对它。如果面对这样的现实，我们就会变得很清醒。如果不面对现实，人往往活在哪里？通常会说，人是活在现实中。其实人不是活在现实中，人是活在自己的情绪、想法中，并不是真正活在现实中。我们学佛就要面对现实，从我们的妄想和情绪里走出来，所以首先第一就是要念死。 不念死的过患。念，就是想。不忆念死亡这样的一种现实会有哪一些坏处。“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中......” 今后要死这个道理没有谁不懂，三岁小孩可能都懂。可是我们既然懂，why不放在心上呢？是不是因为我们不怕死？不是。既然不是不怕死，why又不放在心上呢？原因是什么？不敢面对，麻木了还是忘记了，或者是忙一些别的事情。总是原因很多。 《道次第论》也跟我们说明了、推出原因：我们活着一天说明我们还没有死，是不是？我们前天活着、昨天活着、今天也活着；我们前年活着、去年活着、今年到目前为止还活着...因为我们一直都活着，所以在我们感觉中就产生错觉，以为我们可以活着很长时间。既然活着，说明还没死。如果死了，就不是活着了。因为我们总活着，还没死掉。 我们在感觉上，人活在哪里？活在感觉里。理性上，随时都会死，这个每个人都知道。现在天灾人祸那么多，保险业那么发达，说明这个意外、死亡大家是考虑到的，也就是在理性上每一个人都会能考虑到死，但是死亡没有发生在我们身上，总觉得很遥远。因为感觉中觉得自己活得很健康。因为我们还活着，这种错觉使得我们的心，想到了活、生存，想到了活得更好。我们就忘记了随时可能死亡，我们就忘记了我们现在所做的一切在死亡面前都是没有意义的，因为要死。 所以我们必须要纠正这样的一种常见性的错觉。错觉就是我们可以活很长的时间，这是一种错觉。我们要纠正这种错觉。如果不作意，不通过修学佛法，这种观察修、思维进行对治，我们就会对这种我们能够长时间的活着、不死的错觉、好像死亡跟我们没有关系的错觉所左右、所影响，就会产生不念死的过患。主要有四点：1，随起久住此世之心，把这个世界当成久住之地。以现实的快乐为目的 长时间的过日子，生儿育女、传宗接代、干事业....就觉得这里就是家。就把生存、过好日子作为人生的目的。现实的人生基本上都是这样，要生存，首先要有基本的生存条件，吃、穿、住......但是凡夫不满足于生存。因为现在世界发展这么快，物质这么丰富，人的妄想很多、攀比心特别强、欲望无限膨胀。想要过好，就会赚钱，添置生活用品、吃穿用的好，要汽车，这是在家人是这样子的。那我们出家人也一样，把出家的生活当成日子来过，每天忙于地位、身份、吃喝住....每天都忙于这些东西，成为生活的一切，专务于此世乐。就是把追求现世的快乐、满足现世的欲望作为人生的目的。反而对我们人生真正应该要成办的事情：就是要解脱痛苦、解脱烦恼，以及追求后世的快乐，成就解脱、成就无上菩提，就是现前的利益和究竟的利益，真正的利益反而不当一回事、不加注意，心不入道。这就是第一点过患，以现实的快乐为目的。这一点几乎是现实中大部分人都是这样。所以学习道次第的时候对照自己，我们的生存是否是这样子。2，即使修行，一方面没有力量，也是成就凡夫心、我执 纵或闻思修....有的人，不管是在家居士还是出家人，如果过分的关注现世的快乐，意识不到无常的力量，过分的关注现世的生存、快乐，即便闻思经教，也会读经、念佛、偶尔看书，只要学佛的人都会做，但是这种做只是一种点缀式的。每天除了工作、享乐之外，每天有几分钟的时间、半个钟头的时间走过程。因为心执着于现实的生活，心没办法从世俗心里走出来，修行上就没有力量。虽然念佛，念佛可是还是在一种散乱心里；一边念佛，一边打妄想。why会打妄想？因为对世俗生活的执着使我们世俗心的力量很大，不念无常，没办法从世俗心中走出来。不能从世俗心中走出来，修行一定没有办法。所以出离心是根本，出离心要出离的是世俗心，不是环境。真正的出离心是出离对世俗的执着，事实上出离我们的世俗的心。如果没有走出，所有的修行都是建立在世俗心基础上，没有力量。一方面修行没有力量，另一方面即使念佛、做善行，也是夹杂着贪嗔痴、我执、名闻利养。名利心，现在人修行、做善行，没办法用一种纯粹的出离心、解脱心、利他心，而是在世俗的心上修善行、修利他，最后成就的还是凡夫心、还是我执。虽然在修佛法，但是用世俗心在修，还是成就我执。因为我们用世俗心在做，所以我们所做的善行，虽然也会成就福报，但还是夹杂着三恶道之因。不掺杂恶趣的因的，那是很少的。 我们做一种善行，在我们发心上，其实佛教的修行基本上就是动机论。动机非常重要。重视发心，其实就是重视动机，用什么心去做。因为佛法修行不是成就客观的结果，而是心念的转化。成佛的发心要度尽一切众生，不是所有众生度尽才能成佛，如果是我们早就没事儿干了，众生早就都被以前的诸佛菩萨度了。把我们也给度了，我们也成佛了。所以利益一切众生是心行上达到，心行上对每一个众生都生起平等的利益之心。当你的动机、对每一个人都能这样做的时候，当然不是要去接触每一个人，这是因缘的问题，如果具备了平等心、慈悲心，那么对每一个众生都能平等慈悲对待。所以发心的过程中，如果我们夹杂世俗的心，势必善行的程度很有限。3，纷扰度时，不能精进如理而修焉。不精进、懈怠、推后再修，忙于世俗事务 如果我们不能念死无常，如果执着于现世的生活，那么我们在修行上即使已经想到了后世，也想要修行。因为我们学佛的人还是相信轮回、相信因果，也知道学佛修行不仅为现在，还要为未来，未来的幸福和解脱，这个也很重要。但是即使想修行，因为对现世的快乐和利益执着，虽然每天都在讲要修行，有的人可能想等我年龄大了再修、以后再修、有空时候再修。 什么叫有空？每个人一天都是24小时，其实忙、有空都是借口。每个人内心都有选择，就是重要和不重要，每个人都是24小时，每个人都把自己的时间放在最有意义的事情上。其实没有意义的事情，肯定就觉得没有空，可能就觉得没有空，很忙。其实有空、没空就蕴含着选择，在我们的心目中什么重要、什么不重要，喜欢做什么不喜欢做什么。你干觉得有意义的事情、自己喜欢的事情一定是有空的。如果我们不念死、不能从对现实的生活的执着中走出来，即使想修行，可能就出现拖延、懈怠，每天都在昏沉、睡眠，每天都在世俗生活琐事、改善生活环境中忙来忙去，没有多少时间修行，把生命浪费在没有意义的事情上。这不仅仅是感觉和认识的问题，其实也是一种生活习惯的问题。生活就是习惯的一种积累。“江山易得禀性难移”，why秉性难移？因为串习，我们生命长时间形成的这种习惯，惯性、习性。习性要改变是很难的。要是没有深刻的意识到问题的严重性和很坚强的意志，要改变是很难的。但是要是没有改变的话，你的生命就会在恶性的串习中永远接受轮回的痛苦、没有出路。改会痛苦，但是还有出路；不改，一点希望都没有。每天忙来忙去，不能精进的修学佛法，花时间在琐事、欲望里。 4，引发烦恼、背离佛法、导向恶趣 不止这些过失。一个人执着于现世，以现世的生活为目的，希望自己的生活过的好一点，房子、家庭、孩子、生活条件、名声、地位、权利....每一样东西都要圆满，超过别人，对现世乐的执着，不断引发烦恼。为了满足权欲、财欲、色欲，不断造杀盗淫妄，使我们的烦恼不断增长。所以钱多、地位高的人往往烦恼特别重。这样就会严重的背离佛法，最终导向三恶道。世间上还有什么比这个更坏、比这个结果更糟糕？如果不念死，就会有这四种过患。 《四百颂》。三界的有情，欲界、色界、无色界的有情、三界的一切法、一切有为法最终都要被死神所坏，佛法讲无常，诸行无常，一切生，“有生无不死”，没有不毁灭的。一切都要被无常所毁灭。无常是外在的东西吗？死神真的有神吗？ 佛法讲的无常事实上是一种规律，而不是外在的神，这种规律就是所有的生最终都要灭、都要死。世间上的人，有没有人没死掉？历代帝王、文豪、英雄、狗熊....统统都死了。100年前的人都死光了，我们这些人再过几十年，多说一点，再过100年，肯定都要死的。其实不要说100年。 佛陀也要入灭，历代高僧大德也要入灭。道家讲修长生不老，有没有看到现在活几百年的先人？几百年也才几百年，乌龟还活几千年呢！终归还是要死的。所以任何人都要死，这是我们后面要观察的：死是一定的。这个一定要确认。所以很多大德的修行，房间里贴一个“死”字。当我们对死亡有深刻的认识，很多梦想都吓跑了，只是我们认识的不深刻、没有力量。如果真的认识的深刻，比你单纯的念阿弥陀佛来达到一心不乱效果要好100倍。当你这种感觉产生了，念阿弥陀佛一下子就进入了。如果没有这样的死、无常、三恶道苦的观修，一天念8个小时的阿弥陀佛，可能半个小时很有质量都达不到。所以要认识到死亡，一定要死的。死神随时都跟我们在一起，就像跟我们睡在一个床铺上一样，我们怎么能安然的躺着睡呢？ 《入行论》。我们终归一切都要舍去的。世间上的人在忙，忙的意义是什么？追求外在的东西，意义究竟是i什么？就像造一栋房子，注定要倒塌。因为世间所有的努力，家庭、事业、名声、金钱、感情，一切的一切都是建立在我们脆弱的身躯上，这个脆弱的身躯一定是要死亡的。就像一艘破船，在太平洋里注定要沉没，不管花多少功夫来打扮漂亮，只是迟早的问题注定沉没，现在还忙油漆...拼命下功夫，最后沉没、一无所有。建大厦，倒掉了，一切努力就一点价值都没有。所以需舍弃一切，这个要知道。每个人都要面临死亡，最终都要舍去，生不带来死不带去，每个人都会说。 可是我们似乎不懂得这个道理，不懂得我们所拥有的一切终究都要放弃的。现实的一切，无论事业、家庭、地位、金钱、人际关系，对我们每一个人来说，都只是具有暂时的意义，没有永久的意义。官多大、拥有多少钱，都只是具有暂时的意义，拥有的时候觉得很热闹，但是这一切都是会变化的，最终一定是带不走的。 所以，什么才是永久的价值，什么只是暂时的价值？要真的有经济头脑，应该会算。事实上我们现在世间上的人看起来很聪明，其实是傻瓜。所以硼帕卡大师《心匙》“一个人再聪明，如果把轮回的假相当成真实，其实是傻瓜”。why看不破轮回的假相、现实的虚幻、沉迷其中？因为没有智慧。因为没有智慧、看不破，所以为了亲，为了非亲，造罪过，这个世间上的人，为了生存、事业、家庭...短暂的利益而造罪业，非常可悲。我们要认识到死亡就不会这样子，如果我们修念死无常，就会避免对现世的贪着、避免造业。 二，念死的胜利 念死有什么好处。修习之胜利。胜利就是殊胜的利益。念死有哪一些殊胜的利益。真实，真真切切的念死、真真切切的想到死亡随时可能发生在我们身上，这是真切，而不是随便想想。真切到什么程度？ 且如若知我今日明日定死。把我们生命的每一天都当做最后一天来过。也就是你的生命只有12个小时了、或只有24个小时了，就是你的生命可以用的时间只有12个小时，这12个小时怎么过？ 要真切的生起这种想法。因为死亡随时有可能在我们身上发生。死亡没有在我们身上发生时就觉得死亡跟我们没有什么关系；一旦发生，确实是死定了。世间上很多人，事业可能做得很成功，年纪轻轻就患上不治之症，心里面根本没做好死的准备，可是死亡已经降临，非常痛苦、非常可怜，一方面对生的留恋、一方面对死的茫然，到底要到哪里去呢？所以我们学佛的人每一天都要做好死的准备，每一天都把它当成最后一天过，这样做好处多多。 稍微知道法的人，无常法，知道六亲眷属，夫妻、父子、兄弟姐妹...能长期在一起吗？无法长期在一起，因为世间无常。什么天长地久的爱情都是一种妄想，首先人的心就是无常的，先不要说死亡，人的心就是无常的。建立在无常的心念上的爱情根本不可能是永恒的，所以现在社会离婚、外遇多的很。每个夫妻谈恋爱的时候感情都很好，否则就不会结婚。心念无常，主要是因为人的心念无常，所以建立在无常的心念上的感情自然也是无常的，何况色身、寿命都是无常的。所以必须认识到无常的道理就可以对治对六亲眷属、财务、地位、名誉的执着。因为这些执着唯有给我们带来烦恼和痛苦。 如果能够减少贪着就能修布施，就可以舍。能够把财物布施给别人，也是舍。舍的法门在佛法的修行中，舍非常重要。因为修行所要做的无非是舍。舍是基本的第一步。我们讲修出离心，出离心就是一种舍的心。出离心就是要帮助我们从凡夫心里走出来，就是要舍弃对世间一切的贪着。所以舍，究竟的舍是舍什么？舍凡夫心、舍弃今生。所以学习佛法要以舍弃今生的幸福作为代价。 舍弃今生的幸福是否就是痛苦不堪了？不是。舍弃今生的幸福是对今生的一切都不起贪着之心。其实只有舍弃贪着，才能获得真正的自在。所以舍凡夫心、舍弃贪着。这些都要建立在对无常的认识基础之上，能够认识无常就不会贪着。如果贪着就没有办法从凡夫心里走出来。 因为认识到无常的道理，就会发现世间上所有的努力，名誉、地位、事业、感情...世间上所有的奋斗、努力都是不实在的，都很虚幻、世间一切都是非常虚幻的，都是无常。所以我感觉这个世间上的成就的大和小，如果看穿了，就像泡沫的大小一样，因为终归、很快就要破灭掉了。如果一个有智慧的人对再大的泡沫也不会看的很实在，只有愚痴的凡夫才会看的很实在。所以要认识到一切有为法如梦如幻、虚假不实。这种认识我们通过学《阿含》、《般若经》，我们慢慢在认识上能够获得，但要真正体会到梦幻泡影，需要对空性有所体悟。如果对空性有所体悟就会认识到现实的一切只是一种影像，非常的不实在。 我们认识到一切有为法的虚幻性、无常，就不会去干坏事，就不会为世间上虚幻的名、利去做坏事。所以修行贯穿着两个内涵：一个是止恶；一个是行善。行善就是从皈依三宝、到持戒，五戒十善、六度四摄...积集善业。如果我们种下善因，将来就能感得殊胜的人生果报，同时我们也能有能力接引众生，引导他们走向解脱。还有哪一件事情比这件事情更重要呢？念死，对我们的修行来说意义很大。 佛教的各个经典都在称扬念死、念无常的殊胜，尤其是《阿含》整个修行主要是从无常门契入涅槃、契入空性。所以念死、念无常对我们一般人来说在修行上是比较容易契入，相对空、无我来说，更容易被我们所接受。因为对空的认识需要更高智慧，跟一般人讲空，可能听不懂，怎么会是空呢？空是什么都没有。佛法的缘起无自性空，一般人难以接受。如果讲无常，每个人都能感受得到。生老病死，都能感受到。念死、念无常，无常门，我们想到死、想到无常，就很容易生起出离心。 《大涅槃经》：农民的田耕秋天的果实最殊胜，一切动物的脚印里象的脚印是最殊胜的。同样在佛法的观修、修行里，无常的想和死的想从修行上来说是最殊胜的。因为无常想、死的想能够帮我们解除对三界的贪着、无明、我慢。我们想到死亡，真正想，想的真切，贪着的心很快就淡。原因就是我们拥有的一切在死亡面前都显得苍白、显得毫无意义。但关键是念死之心，我们要生起真切的念死之心，我们要通过观修，把念死之心变成内心里的主流意识，一种主要的想法，甚至变成我们的基本想法，而不是以不死的心作为我们的主要想法。这个我们需要一个环境。出家人平常通过念的力量还不够。佛陀在世，一些比丘在坟墓旁边住，可能通过一定的环境来刺激，比你单纯坐在房间里想随时可能死效果会好很多。经常到火葬场、医院里走一走，通过环境的刺激产生念死之心更直观。 真的要把念死之心产生力量、念的真切，就可以解脱。据说当年佛陀的老父亲要出家，佛陀说你年龄这么大了，不要出家了，就念无常可以了。“修无常足以得道”。why修无常有这么大的好处？其实我们之所以有这么多烦恼、之所以不能证得涅槃，因为我们对世间的执着。佛陀证道时发现“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。不能证得如来智慧德相就是因为贪着、我执、对我的贪着、对世间的贪着所蒙蔽....用唯识讲“遍计所执”，如果一旦生起真切的无常之念，贪着的心被瓦解，心自然就清净了。 所以无常法的修行，看起来简单，如果真的能够修的真切，修行上非常的殊胜。关键是我们轻飘飘的念一下，或者偶尔念一下，我们现在问题主要在这里，所以不管用。因为我们现在要摧毁凡夫心，要是没有相当大的力量如何摧毁凡夫心？凡夫心生命是无尽的积累，是钢铁长城。如果没有发起真切猛烈的出离心，的确很难瓦解。所以无常想，在观修上对我们出离凡夫心帮助很大。 无常想也能摧毁烦恼，烦恼不外乎就是贪嗔痴；恶业就是杀、盗、淫、妄。所有的烦恼恶业都跟我们的无明贪着有关系，如果修无常贪着减少了，烦恼、恶业也就不会生起。同时修无常、修死亡，也会成就一切善妙之门。基于对未来生命的负责，要赶紧修善业，否则会堕落到三恶业。这是赞叹无常想、死想的殊胜。 总结：我们无始以来，why沉溺轮回、不能解脱，原因在哪里？ 殊胜之身就是暇满人身，能够具有修行的机会唯有我们现在得到的这个暇满人身。所以思维暇满人身的重大意义确实非常重要。我们经常要思考我们现在的身份对我们现在价值。我们现在得到的身份所蕴含的价值究竟有多大？要经常的思考。 我们，每一位，在无尽的生死中，多数的时间都是在三恶道里，地狱道、饿鬼道、畜生道。我们有情的特点就是健忘。一个人，就我们现身来说，过的好的时候，就把过去苦难的日子忘记了。何况过去生中在轮回中、在三恶道中受的痛苦，已经改头换面了，更想不起来了。真的处于那样的困境的时候，就很难堪忍。人的感觉确实很有趣，就像人冬天很难想夏天那么热；痛苦的时候很难想快乐的时候那么快乐；快乐的时候很难想象痛苦的时候why那么痛苦。原因是什么？其实这也是无我的道理。就是你有很多心，某一种心出现的时候，很容易陷入到那样的心灵感觉中去。所以心念无常。在我们无尽的生死中，很多生都在轮回中，某一种善业，天、人...即使生在人道，也不一定能修学佛法，不能拥有修学佛法的因缘。即使偶尔有一次得到暇满，但是又不能认真修。看看现在世间上的有情，95%以上都在三恶道里，4-5%得到人身，得到人身中其中1-2%能闻到佛法，其中真正认真修行的百分之零点几都不到。是不是这样的一个比例？基本上是这样的一个比例。所以宗大师的总结非常的精确，很能抓住要害。why不能如理修法？原因就是没有想到无常。贪着现世的快乐、幸福，对生活的关注甚于生死。 我发现道次第论里，这个公式用过两次：就是衰损之门和圆满之门。一个是念死；一个是自他相换。念死是一切圆满之门，不念死是一切衰损之门。利他是一切圆满之门，我执是一切衰损之们。 执着于不死就是贪着现实。对现实的贪着，一切烦恼造业都由不念死产生。念死是一切圆满之门。通过念死，可以帮助我们舍弃今生、舍弃凡夫心，发起真实无违的菩提心。所以念死乃一切圆满之门。 宗大师告诉我们，不要小看念死。现在说修行就要修高深的密法、无上大法，念死、修无常大家都看不上，这是一种错误。因为不修念死无常就无法从凡夫心中走出来。如果无法从凡夫心里走出来，修再好的法，都建立在凡夫心上，都是修不相应的。不要认为没有其他深法可修的人才修无常，或是认为刚开始学佛的时候修一修，或者是认为刚开始修一修，不是要长时间修的，这些都是错误的。应该在初、中、后，刚开始修行要修无常，修行过程中要修无常，最后还是要修无常。 念死的修行，在道次第里基本上跟菩提心地位差不多高。菩提心的各种内容是要修大悲心，也要初、中、后修。 现在修无常、念死，也是贯穿修行的初、中、后。初修无常，可帮我们入道，摆脱凡夫心。中修无常，可帮我们发心精进，因为想到无常，才有可能精进。后修无常，可帮我们证得涅槃、圆满解脱道。所以修无常、念死很关键，是帮助我们引发出离心。 上士道的核心是菩提心，中、下士道的核心是出离心，出离心的生起又离不开无常。所以不要小看念死。不管念佛还是禅定，修任何法门，如果有修无常、念死作为前行，就会修的很相应，因为念无常念的很真切的时候，很多妄想、昏沉、掉举等都没有啦。不念死无常，我们修行没有办法相应，要修的相应是不容易的。 三， 发何种念死心用什么样的心态、心情来念死？ 念死其实也包含着，我们why要怕死？因为念死本身，念死之所以会成为修行的动力，其实包含怕死的成分在里面。我们why要怕死？用什么样的心？如果想到总有一天要离开我的财产、事业、妻子、儿女、丈夫、父母...舍不得。是因为舍不得才怕死。这是常人之心、世俗之心、普通人的心。不是我们修行人所要具备的心态。 或者换一种情况，作为学佛人来说，想到烦恼业的生，反正都是要死的，终归是要死的，没有人不死的，一切人都要死，想到死，生起一种恐惧心。如果仅仅如此，念死有没有力量。这种念死，也不能成为你的修行动力。 所以我们念死，念死的目的不是为了念死，念死是为了我们修行服务的、是为我们生起出离心服务的，是为我们的解脱服务的。所以用什么心来念死才有力量，是很关键的。 就是我们要怎么样念死？我们要想到轮回、三恶道的苦。why要想三恶道的苦？原因是我们在无尽的生命中，造下了许许多多三恶道的因，这些因我们并没有忏悔干净，死亡降临的时候，可能进入地狱道、饿鬼道、畜生道，那是惨不忍睹的，这是我们害怕死的很重要原因。 在现实的修行中，决定上因就是究竟的菩提之因以及人天圆满的果报之因，我们还没有很好的修，或者说我们对生死还没有把握。现在死后会到哪里去？我们根本没有把握。因为没有把握所以怕死。 如果你现在开始就能够对这些问题生起恐惧之心、能认真修行，如果现在开始认真修行到死亡的时候就不会怕死。因为如果不修念死，就没有办法从世俗心、凡夫心里走出来，就不能解脱。就可能不能解脱，一旦一口气不来，就有可能堕落到三恶道，长时间的沉沦，死亡的时候只有后悔的份儿。所以念死、用什么心来念死，很重要。愿以此功德，普及与一切。我等与众生，皆共成佛道。感恩

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

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