禅修

我们现在谈谈禅修。我不知道禅修是否为藏文“贡” 或梵文“瑜伽”的正确翻译。瑜伽的藏文翻译是“纳久”，这是一个很伟大的词，“纳”表示正常，“久”表示财富。因此当你禅修时，理想上你应该在培养“正常财”。“瑜伽”和“贡”这两个词暗示着，它们和我们稍早谈的习惯于这个见地有关。

大部分禅修技巧有点像是安慰剂或假药。我并非在杜撰，这是佛陀自己教授的，他说，一个禅修者最后的挑战，正是他所修持的道。这是非常重要的一句话。他还给过一个很好的譬喻：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必须搭船，而一旦到达彼岸，就该舍弃那艘船；如果你仍在船上，就是没有上岸。你会发现，很多佛教徒非常执着于佛教这艘船，他们甚至不知道，佛陀从来都不是佛教徒。这种佛教落入我先前提到的第二类错误——看它为整体而非组成部分。

尽管如此，道仍是唯一可行之路，因为我们像是病人，我们的疾病是混淆不清。比方说我们看到海市蜃楼，相信那就是真的湖泊；而我们是如此饥渴，非常需要水。当老师告诉我们：“嘿，你看，那是海市蜃楼，不是水。”我们当中只有极少数人能感觉松了口气，不再失望。大部分人仍不愿相信，宁愿相信那是水。出于慈悲以及善巧方便，佛陀和老师们就必须应付我们的期望。因此，你在佛教里会看到一些似乎是有神论的祈祷，特别是如果你到西藏，那花样就更丰富了——蜡烛、酥油灯、转经轮、旌旗、佛龛等等。

阿育王是最伟大的佛教国王之一，他活在佛陀圆寂后四百年时。阿育王时期之前，佛教并没有佛像或其他象征物，我想这是因为大家忙于思维见地。但于此末法时期，不知我们怎么发展出这样的观念：道必须是复杂的。我们要求复杂性，因此我们现在有许许多多复杂的道，比如观想、持咒等。但我们从来都不该忘记，这整个道好比是一艘船，只是为了帮助你渡到彼岸。而彼岸让我们了解到，手迟早会衰老，也没有一个东西可视为手，手并非独立的实体。

无论如何，禅修是一项帮助你习惯见地的技巧。但它只是技巧，不是目标。道亦非目标。整个佛法的道有点像是洋葱，有一层层的皮，当你剥掉第一层皮，心里想：“哦，这就是了！这是我的解脱，这是我的证悟。”过一段时间，你了解到这只是你自己制造出来的幻相，然后又将它剥除。同样，禅修也是你必须要剥除的洋葱皮。而随着一层又一层地剥除，你最后会发现里面什么也没有。佛教徒一旦明了这一点，会感到非常高兴，他们为自己免除了必须去发现里边有个什么东西的负担，比方说发现灵魂或某个珍贵之物。同样，免除这个负担——假如我们运气好会上天堂，运气不好就下地狱，也是很重要的，因为根据佛法此非正见。依据佛法，我们必须剥除这些顾忌或烦恼。不过我要强调的是，虽然对许多佛教徒而言，佛教是一个经过复杂和精细设计的顾忌，但此刻它是我们必须使用的顾忌。

你当然知道什么是禅修——坐直，观呼吸等。总之，当某个人正在禅修，我们认知到这个人什么也没做。其实这已经相当不错。基本上，禅修即是什么也不做，完全不做。这可不容易！成千上万人想要什么都不做，却无法达成，我们总是需要做一些事，不是看电视，就是读小说、开派对、持咒，或是刺青和染发。我们总是需要做一些事！因为当我们什么都不做时，我们感到孤单，不是吗？而孤单正是我们不喜欢的。我们内在有着基本的不安全感，也就是不知道自己存在与否，我们为了确信自己的存在，就必须性交、购物或做些别的事情。禅修正好相反，禅修总是面对事实。我们该如何面对事实？就是什么都不做。这可不容易！

另一个问题是，我们为何要禅修？如果你要追随佛陀的道，那么你的目的就不是获得快乐。快乐并非我们的目标，佛教的目标不是快乐，了解这点很重要。这也是何以佛法永远不应被看作一种治疗法，因为佛法正好相反，它其实是要拆解你。这真让人觉得沮丧！如果你真的想要修持佛法，它其实会让你无所适从。然而一段时间之后，当你到达某一层次，你就知道没有什么东西是你无所适从的，因此获得一种信心。我想，那时你将会法喜充满。但我尚未到达那个阶段，这只是我所听闻到的。不过我可以确定，佛法和快乐并不相干。为什么？因为快乐是一个非常易变、无常的东西，今天的快乐到明天就不是快乐了，明天的快乐到后天就会变成别的东西。

当佛教徒说：“希望一切众生快乐。”这是什么意思？这个快乐，指的是了解实相，跟感觉无关。你知道我们的快乐一向多变，有时我们与某些人在一起感到很兴奋，甚至初次见面就觉得雀跃；但一两年后，即使看到他们都让你感到厌烦。这是确有其事！

什么都不做，这并非容易的事。此外还有一件不容易的事：生活在自由社会中，认为你想做什么都可以。这很困难，非常困难！即便有人给你绝对的自由，你也不使用。我们没有胆量、没有信心去做想做的事。或许你自认为是自由社会的一员，不，你在自己的顾忌当中并不自由。这不容易。

行为

我们现在谈谈行为。还是一样，行为必须奠基于见地，见地是最重要的。禅修是为了习惯于我们已经建立的见地，行为是为了提升这个见地。我们有许多佛教行为，譬如禅修、观想、慈悲、布施等。但根据见地，所有这些佛教行为可以概括为两点：反叛与优雅。为何反叛？这是非常重要的。因为假使你不反叛，你会成为邪见的奴隶。你会想要按照社交礼仪打上领带，然后花一下午的时间，不知选择哪一条领带才好。这时你失去了正见！但如果你反叛，那么即便你正要和总统共进晚餐，你也可能戴上一条活鱼，因为根据见地，一条活鱼比这块没用的布有价值。

然而，行为还必须伴以优雅。为什么？因为身为一个佛教徒、一个懂得见地的人，你负有责任。慈悲是必须要有的，你不该在颈上挂条死鱼去用餐。身为佛教徒，你不该如此！你应该戴上非常高雅的领带来搭配你的鞋子和皮带，但自始至终你都应该记着：“我正做着最蠢、最没用的事情。”这两者都是佛教行为。