学佛网用俗常的语言解释智慧或般若，其意思是“绝对的正常”，即心处在绝对正常的状态。但是，沉迷在嗔恨、嫉妒、愤怒、欲望、傲慢等情绪当中，会使我们的心不正常。
或许你已经猜到了，我是佛教徒。有人要我介绍佛陀，以及他的修道和教授，这是一项困难的、需要长时间才能完成的工作。不过在当前这个时代，在世界充满着嗔恨、贪婪和各种冲突时，很高兴看到有这么多人想更多地了解佛法这样无聊的主题。
佛陀是个王子，是个普通人。他并非特别神圣的人，只是一位王子。实际上，释迦族不是一个大王国，只是个小共和国，不过这位王子和另一个叫玛哈维拉①的印度人都是了不起的人物，他们改变了印度的哲学系统。在此之前，《奥义书》或者吠陀文化在印度仍是主流，尽管它们对于神以及创造者的概念不同于西方文化，例如犹太教、基督教和伊斯兰教，但是在种姓制度、神、牺牲祭祀方面一样具有强大信仰，并由此衍生出关于伦理道德等的概念。
佛陀过世之前，他的追随者问他，应该告诉世人什么，佛陀说了四件相当有趣的事情。他说，你们要告诉世人的第一个信息是，从前有个叫悉达多的普通人，出生在印度的迦毗罗卫城（kapilavastu），一定要强调“普通”；第二个信息是，这个普通人成佛了；第三个信息是，这个普通人教导了成佛的方法；第四个信息是，甚至这个成佛的众生，还是过世了。这四个信息是佛陀要他的追随者告诉世人的。
当佛陀说他作为一个普通人出生在世，他是说每个众生都能成佛，都有成佛的潜力。实际上，众生的本性即是佛。悉达多并不生来就是佛，他生为普通人，像你和我一样。一个无明、嗔恨、贪婪、普通的人也能成佛，这是他在第一和第二个信息中所传达的意思，是非常重要的信息。
第三个信息也相当重要。你可能会想：“这可能发生在他身上，但我们呢？”因此在第三个信息里，佛陀说他为我们留下了成佛的方法。不过在其他教授中，佛陀又清楚地说明，他不能把成佛给你，也不能消除你的痛苦，你必须自己努力。
第四个信息或许是最重要的，佛陀没有成为不朽，他没有像吸血鬼一样永生不死。他证入佛教徒所谓的“般涅槃”，“般”就是“超越”。
佛陀的教义流传到很多地方，像印度、喜马拉雅山区、阿富汗、巴基斯坦、印尼、中国、日本。我相信最早把佛法带入欧洲的是俄国人，现在它正缓慢传入美国和世界其他地方。
佛陀的智慧非常复杂，但因为它真实又不加掩饰，所以没有吸引力。它没有魅力，因为没人喜欢听到真理，真理太不令人愉快了。佛陀说你是自己的老师，自己的救助者，没有人能救你。他的教法因人而异，他从不给出明确的规定，因此显得错综复杂。我经常对人说，如果我有权改变佛教的某些事情，我会简化佛教。我们看到太多的纪律和指导，诸如佛教徒必须穿短袜，一生至少去印度的菩提迦耶一次，必须努力使全世界的人成为佛教徒等。但实际上佛教没有那样做。
有时我乘坐飞机，坐在我旁边的人会说：“噢，你是佛教徒？”我说：“是。”然后他们说：“那你一定是素食者。”嗯，他们把佛教徒与素食者、非暴力、微笑联系在一起是好的，我不能与此看法相反，所以我只能含糊地回答：“是。”当空服人员送来食物时，我不能吃肉，我必须坚持自己的矫饰。
因为我拍电影，时常还有人问：“你是佛教徒，如何能拍电影呢？”这个问题经常出现，所以我想稍做讨论，因为其背后的含义相当重要。
基于我的分析，会出现“你是素食者吗”或者“你如何能拍电影”这些问题，是因为佛教经常被归类为一种宗教，而宗教几乎都与伦理道德有关，不是吗？当我们谈及伦理道德，通常是指一些要遵循的规则，因此人们会问这样的问题就不奇怪了。但是东方的哲学，特别是印度哲学，重点在于智慧。在佛教里，智慧比伦理道德更重要，伦理道德是增强及巩固智慧的工具。如果不是为了智慧，所谓的伦理道德是非常危险的，它们可能使生活变得悲惨，就像只是出于道德的考虑而不吃荤一样。但是伦理道德好像在基督教、犹太教和伊斯兰教里十分重要，佛教徒当然也相当重视道德，不过是以智慧优先。
谈到智慧，我们指的是超越正确或错误。无论做正确的事还是不做错误的事，都不等同于智慧。虽然伟大的佛教圣人兼学者月称菩萨的这个偈颂有些理论化，但我必须引述，他说：
有些不聪明的人，做许多不善行，
果报是下地狱。
有些不聪明的人，做许多善行，
果报是上天堂。
只有聪明的人，超越过善行和不善行，
得到解脱。
佛教非常复杂！
对智慧的欣赏会影响到社会文化。在西藏社会很少能听到这样的赞扬：“因为他很有道德，所以他是个伟人。”但是我们经常听到某人因为有智慧而被称赞。佛教的传统或见地总是建立于智慧之上，智慧是最重要的。
什么是智慧呢？智慧没什么神圣的，不是上天赐予的礼物，也不是超级智力。我几乎可以说，它没有什么特别。它不是某种可以获得的东西，我们不能购买智慧，我们也不能增加它，因为我们已经拥有它。所有众生都有智慧，你、我和狗，无一例外。但目前你我所具有的智慧，因为被各种包装纸包裹着，所以无法显现。有些包装非常漂亮，像非常美丽的日式手工折纸，我们称之为宗教的包装、精神的包装，我们不想打开它们，因为它们是如此美丽。而有些包装十分丑陋，我们比较容易有打开它们的动机，但是否把它打开，则是另一件事情。追根究底来看，包装是唯一的问题，否则智慧就会显现。
现在的问题是怎样打开它，怎样拿掉覆盖我们智慧的面纱？有许许多多的方法！但同样是这些方法，有时却成为新的问题与麻烦。这就是为什么佛法总是被分类成宗教的原因，因为佛教徒使用花、香、法衣等等。打开包装的目的，是看到里面的东西；但不幸的是，有时人们太强调包装和打开包装的动作，甚至忘记整个目的是什么。
佛教鼓励使用各种方法，但必须伴随智慧。使用哪些方法，当然要看你人在哪里。譬如在东南亚，非常普遍的方法是落发出家，穿上黄色或绛色的衣服到森林去。那是千千万万种方法中的一种，仅仅是八万四千种不同法门中的一种。其他还有很多方法，包括供香、咒语、沙坛城、插花、禅宗花园等。有些方法相当直接，毫不掩饰，因此比较冒险，看起来像是在玩火；另外有些方法则完全没有危险，你不用承担任何风险，不过很慢。像其他任何道路一样，承担的风险越少，收获就越少，这取决于你有多少勇气。
在所有这些方法中，有一个相当普遍和有效的方法，并且几乎是所有方法的基础。该方法的核心就是什么都不做，什么都不做是真正的方法。如果你喜欢给它一个名字，它叫作三摩地或者禅定。禅定基本上是什么也不做。
总而言之，我们要做什么？智慧就在那里，我们要证悟它，但怎么做呢？什么都不做可以证悟智慧吗？如何做？
用俗常的语言解释智慧或般若，其意思是“绝对的正常”，即心处在绝对正常的状态。但是我们的心不正常。你的心不正常，我的心也绝对不正常，为什么？因为我们之中有些人有毒瘾，有些人饮酒过度。这些都是小事，并非大的威胁。而沉迷在嗔恨、嫉妒、愤怒、欲望、傲慢等情绪当中，真的会使我们不正常。
我们几乎一直被愤怒、嫉妒或傲慢所牵动。我们透过五种有色太阳眼镜来看事情：妒忌的眼镜、愤怒的眼镜、傲慢的眼镜等等，我们透过完全扭曲的观点来看实际客体。这就是为什么我们会变得不正常。
怎样回到正常状态？有很多方法，如供香、供花、落发等。但最好的方法之一，是坐着什么也不做，这是个非常好的技巧。通常我们的心总是寻求娱乐，它不能静止不动，总是被什么事情占据着，我们不能不去做些什么。当心被占据时，我们就紧紧地抓住那个占据我们的东西，心就变得不正常，变得容易激动。心专注于某物，又忙乱不安，在这种情形下，心要正常是不可能的。
那么该怎么做呢？放下一切，什么也不做。这很困难。请你今晚回家之后，在客厅里坐两分钟，什么也不做，你就会知道，这非常无聊，非常艰难。我们必须做一些事情：看报纸，看电视，打电话，参加派对。但一再重复做这些事，已经使我们厌倦，所以它们也根本没有作用了。电视很无聊，报纸很无聊，每天晚上参加派对也很无聊，这些事没有一件能使我们兴奋了。
只是坐着，什么也不做，不做任何事，包括不做白日梦。现代人说，我在禅定，但其实他们是在看落日。看落日不仅是在做事情，而且是大动干戈地在做，例如已经制作出一些伟大的歌曲。看波浪也可以制造许多类似的事情，你不应该做这些事。有些新世纪音乐（new age music）把贝多芬的《第九交响乐》配上鸟叫声，这表明我们是多么的不正常！
最安全的方法是什么也不做，每天两分钟。如果你能规律地训练自己，就能逐渐增加到三分钟、四分钟、五分钟。如果你能每天什么都不做达十分钟，只是坐着并且看着自己的心，持续一年将会有很大的变化。但并非说你会有第三眼，谁在乎第三眼？有了第三眼，将使你变得很不自然，以至不能正常地与人约会。第三眼——那不是我们的目的。
我们的目的是每天禅定十分钟。一年之后，你会在某方面开始发生改变。比方说假如你是那种上完厕所后会努力用肥皂洗手的人，我相信你经常会在回到房间之后想：“我洗手了吗？”然后再回去洗一次。而说不定到了午夜，你又在怀疑：“我洗手了吗？”还有类似的一些小事，像是为了袜带或女性内衣花几小时甚至几天的时间浏览商店橱窗，那真是可笑！即使你穿上它们，也没人看得到，而你竟在橱窗前选择了两天。我们有各式各样的这种小事萦绕于心，把这些牵绊慢慢松开，当然是个有价值的目的。禅定一年之后，你可能会在马桶里洗手，甚至没有用毛巾擦干，就毫不担心地去睡觉了，并且第二天用手吃早餐时，也不担心。
我告诉你，这是小小的证悟，我们就是要累积这些。而且如果你从现在开始，那是在今年就可以达到的。
