学佛网贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。
——莲池大师《竹窗随笔》
【释义】贫穷的人忧虑没有钱财，羡慕富人的享乐，却不知道富人有富人的烦恼。地位低下的人忧虑没有官职，羡慕当官的人享乐，却不知道当官的人有当官人的烦恼。贫穷的人，低下的人，有钱的人，当官的人，都忧虑他们自己没有的东西，羡慕称王于天下的人，享受尽了世间的快乐，却不知道做帝王的有做帝王的烦恼，更不知道他们的烦恼比普通人更厉害，也不知道做帝王的反而羡慕群臣百姓的快乐呢！
萨依特曾是埃及的一位政府高官，34岁就做了副市长，可谓前程一片灿烂。可惜，就在他飞黄腾达的时候，他主管的城市却发生了一场火灾，于是他被免职。那年他37岁。离官退位后，萨依特的朋友都为他惋惜，其中有富翁、高官、大财团的董事长……大家都认为他会非常痛苦，最少也要来找他们帮忙。谁想，萨依特却回到乡村，过起了平民百姓的生活。
他在自家的小菜园里种菜，施肥，捉虫，过得平淡而有滋味。没事的时候，他就走村串巷，收集一些民间陶器作为收藏。生活中，他从不理会别人的富贵，更不去羡慕别人的日子，我行我素地过着自己的简朴岁月。
由于他的知识和才能，他很快就在收藏上有了很大造诣。七八年过去，他竟然收集到了几十件世界顶级的民间珍宝。前来买卖的人蜂拥而至，萨依特每卖出一件，都在上千万美元。
有人问萨依特，你怎么会在收藏上有这么大的成就。萨依特说，因为我过得十分简单，从不盲从地去羡慕别人，清静的生活让我可以一心一意地鉴别陶器。
不去羡慕别人的生活，这使萨依特不但摆脱了烦恼，也把收藏做到了罕见的顶端，成为世界级收藏大师。
生活中常常打扰我们，让我们感到不安的，往往并不是我们自己，而是别人的生活和别人的模式。
总是羡慕别人的生活，会给自己造成混乱和迷茫，甚至使自己不得安宁。羡慕别人的代价，常常就是失去自己。不去羡慕别人，你的日子就会变得悠然平静，从容不迫。不去羡慕别人，你才会找到自己的生活，完成你自己的事业，达到你自己的目标，过好你自己的日子。
其实，很多事情眼见未必为实，表面上意气风发、光鲜亮丽，但实际上却可能完全不是那么一回事，也许金玉其外，败絮其内，也许高处不胜寒，英雄总是寂寞的。在那些令人称羡的条件背后，究竟有多少不为人所知的故事？根本就没有人关心。每个人的眼睛都只看到他们让人羡慕的地方而已，就像每个人永远只看到自己的不好，看不见自己让别人羡慕的地方，说不定一无是处的自己其实并不是真的那么一无是处，只是自己看不见罢了，那些向来轻忽、不以为意的小事，可能就是别人最羡慕自己的地方。
所以不用羡慕别人，羡慕别人得到的也许就是在羡慕别人的烦恼。
【感悟】
每个人都有自己的弱点，都有自己的困难，都有自己的烦恼，无论是贫穷的人，还是富贵的人，都避免不了各自生活中的烦恼。所以我们用不着去羡慕别人，羡慕别人不仅会使自己更加烦恼，而且在羡慕别人得到的同时也许是在羡慕别人的烦恼。
【佛门名家】
道生大师
道生大师（372—434年），以《佛性论》称誉于世，后人尊之为“涅圣”。在《大般涅盘经》还没全部译出之前，道生大师已先依经义推论出“一阐提皆得成佛”之说，为朝廷所赞赏。当时不为人所接受，且被视为异端，因此而隐居于虎丘山龙光寺。
传说中，他在虎丘山对众岩石说“阐提可以成佛”时，岩石点头肯定他的说法，而有“生公说法，顽石点头”的美传。
“顿悟成佛”说，是道生大师的另一重要洞见。“悟”是潜思于心，超越思虑的。“顿悟成佛”是以毗昙、般若为基础，而又巧妙地结合佛性观，成为中国最早树立真常唯心系统的开端。
珍惜你现在所拥有的，活着就是幸福
活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我因为没有鞋子穿而哭泣的时候，我发现有人却没有脚。
——佛陀
【释义】活着，就是一种幸福，就应该珍惜。当你因为没有鞋穿而哭泣的时候，你却发现有的人却连脚都没有。
一个人被情伤，决定远走天涯。他来到佛前诉说苦恼，痛哭流涕，而后告诉佛，即将远离。
佛说：“离开前，请回答几个问题。”
人说：“既然要走，回答也无妨。”
佛问：“天涯在哪里？”
人答：“天涯很远，在天边。”
佛又问：“天边在哪里？”
“这个……”人回答不出，说，“请佛祖指点。”
佛说：“天涯在你心里。”
人诧异：“天涯怎会在我心里？”
佛说：“既然你已被情伤，走得再远，心仍然受伤，无所谓天涯；如果你觉得伤已平复，更无所谓天涯，天涯就在你心里。”
人说：“谢佛祖指点。那第二个问题又是什么？”
佛问：“你认为的幸福是什么？”
人说：“幸福就是爱啊。”
佛说：“错！幸福就是你还活着。”
人更加诧异：“仅仅活着就是幸福吗？”
佛说：“在这个世间，能活着已经是幸福的。很多人来不及享受生命就匆匆地走了，难道你不觉得自己是幸福的吗？”
人说：“活着是一种幸福，可是也有痛苦。”
佛说：“那你认为的痛苦是什么？”
人说：“痛苦就是没有爱了。”
佛说：“错！痛苦也是你还活着。”
人说：“那我更加糊涂，活着是幸福，活着怎么又是痛苦呢？”
佛说：“生而为人，就是要幸福和痛苦一起，这样才叫做人生。你幸福是因为你还活着，你知道痛苦也是因为你还活着啊，不然你怎么会知道有痛苦呢！”
人说：“那我已知道幸福和痛苦的意义，下一个问题呢？”
佛问：“爱是什么？”
人说：“爱就是长相厮守，不离不弃，执子之手，与子偕老……”
佛说：“错！你这只是两性之爱，没有父母、手足、友人，乃至更多的爱。一个人如果只是局限于两性之爱，未免太过自私，除了你爱的那个异性，还有亲情友情之爱，还有对生活的爱，对你所处的世界的爱，对你身边每一个人的爱，对自己工作的爱，对你所擅长的东西的爱，对需要怜悯者的爱，对各种人世间你所不排斥的人或者事或者物的爱，这种爱难道不比你现在所受伤的爱要博大、深邃很多吗？”
人说：“我懂了，可是这次真的伤得很深啊。”
佛说：“何谓受伤？”
人说：“我心已碎。我的付出没有回报，所以受伤。”
佛问：“何谓付出？何谓回报？”
人说：“……”
佛问：“你做人的要求是什么？”
人说：“……”
佛说：“没有相互的爱，你付出的每一份爱，都应是发自内心的，出于对自己做人的要求，根本与对方爱不爱你无关，爱有时不是出于相互的，不是你爱了别人之后的回报。你接受了每一份关爱，都应该惊喜，应该心存感激，根本与你是否爱过无关，根本不是相互的，这是因为你得到了一份本不该属于你的爱。没有相互的爱，你付出的时候，不应该想到回报；你得到的时候，也不应该想到这是回报。”
人说：“我明白了，我应该以感激的心，去面对生活，我所获得的美好、痛苦，都是生活赐予我的，所以我是幸运的。生活曾经赐予我的，她也有权利收回。感谢佛祖，我决定留下来，继续生活在这里，我会珍惜我所拥有的。”
人大踏步走出佛祖殿堂，外面，阳光明媚，暖风习习。
原来活着就是幸福！
每天世上有那么多人悄然而去，而我们能好好活着，这是一件多么幸运的事啊！我们有什么理由去无端地浪费它呢？应该高效率、高质量地利用我们的生命，使之变得充实而有意义，要摆脱名缰利锁，看淡恩恩怨怨，用一颗平常之心善待他人、善待生命，从而追求内在心灵的一种真诚和真实。能够过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的事，就是真正的幸福美满，并且真实自在。
活着，就是一种幸运。幸运的是你可以看到那和煦的阳光，幸运的是你可以呼吸着新鲜空气，幸运的是你可以自由地行走于天地间。
【感悟】
活着，就是一种幸福。珍惜你现在拥有的，其实就是珍惜生命。当你可以活着、笑着、哭着、吃着、睡着，真真实实地感受到生命的流动时，你的存在就是一种幸福。虽然这个世界充满了变化多端，但是，我们依旧可以感受到人世间最深刻的幸福与感动，因为我们活着。
【佛禅小故事】
糖饼与《唯识论》
睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》么？”
僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”
睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”
僧正无语。
睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是？不唤做糖饼是？”
僧正答道：“不可唤做糖饼。”
睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”
沙弥答道：“糖饼。”
睦州禅师说：“你也讲得《唯识论》。”
