学佛网小尼姑问师父：“师父！我已经看破红尘、遁入空门多年。我也坚持每天吃斋礼佛，暮鼓晨钟。可近来却发现经读得愈多，心中的杂念反而也愈多，该怎么办？”
“点一盏灯，使它非但能照亮你，而且不会留下你的身影，你就可以通悟了！”
几十年过去了……
有一所尼姑庵远近闻名，大家都称之为万灯庵，因为庵中点满了灯，成千上万的灯。人一旦走入其间，便仿佛置身一片灯海，灿烂辉煌。
这万灯庵的住持，便是当年的小尼姑。她虽然如今年事已高，并拥有上百名徒弟，又广受信徒的爱戴，但她仍然不快乐。她每做一桩功德，就会点燃一盏灯，但无论把灯放在脚边，悬在头顶，甚至于用一片灯海将自己团团围住，还是会见到自己的影子，而且灯愈亮，影子便愈明显；灯愈多，影子也愈多。
老尼姑一直被师父的那一句话困扰着。
一天晚上，一阵风刮来，吹得老尼姑身旁的灯忽明忽暗，于是她站起身来走向窗户，想把它关上，这时风更大了，一下子就把房里的灯全都吹灭了。
黑暗中，看不到影子的老尼姑终于开悟了。
有光就有影，这是每个人都知道的事情。但小尼姑的师父却让她找一盏没有影子的灯。这时，这灯便不是外在的灯了，而是内心中的灯，即善良，它可以照亮别人，又不会留下自己的影子。
小尼姑开始不明白，直到灯都灭了，才领悟了其中的道理。因为屋内虽然无光，但她仍认为屋子内点满了灯。之所以这样，是因为她的心中有灯。
每个人都要在自己的内心中点燃一盏灯。它可以是善良，可以是坚强，也可以是博爱。有这灯在，不仅可以照亮我们身边的人，还能给我们力量。心怀梦想、有一份善念的人，必然是有力量的。这份力量源于我们无我，更源于我们心中念着他人。
不求那无用的事物
一次诵经法会上，佛祖给大家讲了一个故事：
一位富人有四个妻子：第一个活泼可爱，整日陪在富人身边，寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城，却不苟言笑；第三个妻子则整天忙于打理富人的生活，将家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子任劳任怨，工作勤奋，终日东奔西跑，很少在家，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世时，把四个妻子叫到床前，问：“平日里你们个个都说爱我，如今我就要死了，有谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“我就不去了，从前一直都是我陪在你身边，现在该换她们了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁给你的，活着的时候都不情愿，更不要说陪你去死了！”
第三个妻子说：“我虽然很爱你，但我已经习惯了这里的生活，换个环境怕会不适应。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子说：“我是你的妻子，不管你到哪里去我都会陪着你。”
富人心中一震，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑而去。
佛祖开释说：“这富人本就是芸芸众生中的你们，他的四个妻子就是你们拥有的财富。第一个妻子指的是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二个妻子指的是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三个妻子指的是你们现实中的妻子，活着的时候相敬如宾、举案齐眉，死的时候依然要分道扬镳；第四位妻子指的则是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”
那些身外之物，是我们的，但也不是我们的。人们常说拥有广厦三千，睡觉也不过三尺宽。那广厦三千归我们所有，却不能为我们所用。因此，它是我们的，也不是我们的。不过，大多数时候，人们还是会被其所累。辛苦一生，只为得到更多的、却用不上的东西。这便是人生的累赘了。
而对于我们的自性、我们的真心，则少有人关注。其实那才是我们的本真，是我们最为珍贵的东西。拥有良田千顷，不如有一颗善良、真挚的心。只要心安，居陋屋一样能得快乐；若是心不安，总想着心外之物，住高楼大厦一样会烦躁不满，惦记着这高楼大厦之外还有更多不属于我们的高楼大厦，这便是给自己的心增加负担了。将那些高大的建筑压在自己的心上，心自然会累了。
