学佛网唐朝的时候，有一位名叫李翱的朗州刺史，非常崇仰药山惟严禅师的德行。
一天，李翱去拜访禅师。
当他到达的时候，禅师正在树下阅读经书，没有看他一眼。虽然一旁的侍者提示禅师，可是禅师仍专注在经卷上。
李翱终于按捺不住，愤愤地说了一句：“见面不如闻名。”说完以后，本想拂袖而去，不料此时，药山惟严禅师冷冷地说道：“刺史何贵耳贱目？”
意思是，你听说我这个人很了不起，便亲自来探访。待亲眼见到了，就觉得不过如此。
短短的一句话，使李翱心有所动，于是转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”药山惟严禅师以手指天再指地，问李翱说：“会吗？”李翱说：“不会！”禅师就说：“云在青天水在瓶。”李翱听了以后顶礼，并且说了一首偈语：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
今天的社会，人与人初次见面时，总喜欢说：“久闻大名。”其实心中可能在想“不过如此”，这就是“贵耳贱目”，所谓“见面不如闻名，闻名不如死后说好”也是此类。
闻名是在内心勾勒图画，见面是用现实构建图画。前者为虚，是我们的想象；后者为真，是正在发生的事实。这一虚一实之间，便是“见面不如闻名”。
其实不是那人不如传闻般优秀，而是我们勾勒的画面未必真实，也未必就在此刻。就像李翱，他在心中勾勒的是一个得道的高僧大德，可亲眼所见的，却是一个孤傲的老和尚，自然心生疑惑。
有这份疑惑，并不是李翱不识人，而只是认知的错位。高僧大德自然有高僧大德的风采，但他们也是人，也有人的正常喜怒，不可能时刻保持威严，那样反而是道法不够了。禅师的大德风采在传佛讲道之中，而不在念经、吃饭之间。李翱看到的是看书的禅师，不是讲道的禅师，自然看不到那份风采。
我们也一样，听到的或许是别人学问上的精进，或许是德行上的高远，或者是智慧上的深邃。可第一次相见的极可能是对方大快朵颐的吞咽，哪怕这吞咽胜过虎狼，也不能证明他们无才、无德、无智，若因此而产生“见面不如闻名”的想法，那反而是我们浅薄了。
看人要看全部，不要以点带面去否认一个人。看人也要用平常心，不要用内心刻意设定的标准去评判人。
平常心
龙牙山的居遁禅师参禅很久，为求大彻大悟、明心见性，有一天，他诚诚恳恳去终南山翠微禅师处参禅。但一住多月，均未蒙翠微禅师召见开释。
有一天，他走进法堂问道：“学僧来到禅师的座下参学已经好几个月，为何禅师不开释一法？”
翠微禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”
居遁禅师听了这一句话，得不到要领，只好告别，又往德山向宣鉴禅师学法。
居遁在德山一住又是好几个月，也不得要领。有一天，他鼓起了勇气问宣鉴禅师说：“学人早就心仪德山的禅风，但是我已来到这里好多时日，却得不到禅师的一句佛法。”
德山禅师听了以后，也回答道：“嫌什么？”
此二位宗师所答不谋而合，居遁禅师仍不得要领，不得已，就又转往洞山良价禅师处参学。
有一天，居遁禅师问洞山良价禅师道：“佛法紧要处，乞师一言。”
洞山良价禅师告诉他道：“等洞水逆流的时候再向你说。”龙牙居遁禅师听了这一句话，终于大彻大悟了。
所谓洞水逆流，根本是不可能的，所以，洞山良价禅师的言外之意便是，佛法本无紧要处，平常心即可。居遁禅师逛了一圈，又回到了原点，他由平常入佛，又因佛法归于平常。不过这两个平常之间却大有不同，前一个是平常的俗世家人，后一个是归于平静的禅门师祖。这其中变化，便是禅的境界。
佛家常说，怀平常心、做平常事便是佛祖所为。于是有人怀疑，普罗大众，做的都是平常之事，有的也是平常之心，那么他们是佛吗？有此问者，不懂佛，也不懂人生。
平常心，平常事，是要有参照的。一个乞丐，终日喝井水，是平常事，喝水时，也抱着平常心。但这平常心和平常事无助于他，也无法提升他的境界。因为这未必是他自愿的选择，而是他生活的一部分。若是一日这乞丐成了富甲一方的豪者，面对美酒佳肴，依然觉得井水好喝，才有点平常心的味道。若是他竟然做到了在众目之下，也以喝井水为乐，别人觉得与其身份不符而质疑时，他能平静对待，说自己只此一好，才是真正的平常心与平常事。
所谓境界，是能忽视世俗的评价而按自己的意愿行事。一个显贵蹲在路边喝汤，会觉得羞愧，便是没有平常心，没有境界；若能旁若无人，便是有境界。但世间人，大都是那会羞愧者，而做不到随心所欲。
要明白，不管做什么事，最关键的是我们从中得到的体验和乐趣。我们做事是为了让自己快乐，而不是为了让别人看着舒服。如果因为怕别人看不起，从而不愿坐在路边摊子上喝自己那最喜欢的汤，损失的是自己，同时也没有成全别人。为了一个路人的喜好，而放弃自己最最喜欢的事情，是最愚昧的。人生在世，平常心对待即可。
