学佛网著名的一休禅师有一个叫珠光的弟子，他有打盹的习惯，因此经常在公共场合中失态。为了解决这个问题，珠光听从了医生的建议，开始喝茶。这样做果然有效，而珠光也因此渐渐喜欢上了喝茶。在他看来，喝茶是应该遵循一定的礼节的，在这样的思想指导下，珠光创立了“茶道”，并享有“茶祖”之誉。
有一天，一休禅师问茶祖珠光：“你喝茶时用的是什么心态呢？”
珠光答道：“我为健康喝茶。”
一休禅师又问：“赵州禅师对向他请示佛法大意的学僧说‘吃茶去’，这件事情你怎么看？”
珠光默然不语。
接着，一休禅师让人送来一碗茶。珠光刚刚接过茶，一休禅师便将珠光手上的茶碗打落了，而珠光一动也没动。不一会儿，他向一休禅师道谢，起座要离开。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手做捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离开此地，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。
禅宗大师告诉世人，住即不住，不住即住。无所住，即是住。意思是，忘记了住，才是真正的住。珠光的无心之茶也是此意。
所谓无心之茶就是清凉之茶，平静之茶，指的是内心平静，因为平静，心就仿佛不存在一样，即为无心。
不管做什么事，都要追求一个无心的境界，也就是平静的境界。达到这个境界后，便可专注于事物本身而不去想其他的。那时候，自然能够做出最好的成绩来。
不系身外物
一个云游的高僧送给至诚禅师一个漂亮的紫砂茶壶，至诚禅师非常珍爱这个茶壶，每天都要亲自擦拭。打坐之余，便会亲自用紫砂茶壶泡壶好茶，品茶参禅，静心修佛。
有一天，禅师与远道而来的高僧交流佛法，留下一个小和尚打扫禅房，小和尚擦拭师父珍爱的紫砂茶壶时，想到这是师父最珍爱的东西，不禁十分紧张，害怕给弄坏了。结果因为过分紧张，竟失手将紫砂茶壶摔碎了。小和尚自觉闯了大祸，于是战战兢兢，捧着碎了的紫砂茶壶，背着藤条，跪在佛堂里，等待禅师归来后，接受处罚。
至诚禅师回来后，了解了情况，然后扶起小和尚，淡淡地说道：“碎了就碎了。”
旁观的小和尚不明白：“师父不是很珍惜这个茶壶吗？为何茶壶碎了却是满不在乎的样子？”
至诚禅师说：“茶壶已经碎了，后悔有什么用呢？后悔能让茶壶复原吗？既然如此，何苦沉浸在后悔中，得不偿失呢？而且，茶壶再好，也不能因为它而去责怪身边的人啊！”说罢依旧闭目参禅。
茶壶再好，也不过是一个用具，没了也就没了，如果实在喜爱，再去买一个来就好了。而身边的人，才是最重要的。因为一个身外之物，去责罚身边关爱我们的人，才是最大的不当。
身外之物，给我们提供的仅仅是方便，身边的人，给我们的才是真情。不要让方便挤占了真情，不要因为在身外物上花费太多时间而冷落了朋友、亲人。别人给我们的情才是人生最为宝贵的东西，它好过一切能给我们提供方便的工具。
