学佛网有个年轻人到一座禅院去，在路上遇到了一件有趣的事，便想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，年轻人与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防问了一句：“何为团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“为什么如此惊讶？”
“我很奇怪，你是怎么知道的呢？”年轻人接着说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，绳子的另一头系着大树，这头牛想离开这棵树，到稍远些的草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我本以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通则百事通啊！”
人们常说万变不离其宗，世间事千千万，但道理总不过那么几个。只要掌握了那些基本道理，之后推二演三，便可知天下事的答案了。
不管遇到什么事情，都不要急躁，寻求其义理自然就能够很好地解决。当然，更重要的是，不要拘泥于事情表面的本身。一事一议的态度是对的，但这议更多的时候是议这件事所处的环境，为的是将之放在那固定的环境中去解决，而不是议这事情的根本原因。很多时候，一件事的根本原因跟另一件事的根本原因是相同的，知道了那个，也就不必再纠缠于这个了。
真正的智慧，不是解决具体事情的能力，而是观察事物背后的逻辑。只要那逻辑被你掌握了，自然就不会再有困扰你的事情了。如果没有很好地掌握那逻辑，自然便处处迷惑。干什么都要抓住根本。
做事要做透，看事要看清
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“十年？那么久！那么师父，如果我加倍苦修的话，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，一心只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你将永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你一心想禅，自己何在？没了自己，怎能开悟？”
学僧顿有所悟。
佛法向来为佛家所重，却又往往被高僧大德们所轻。这看似矛盾，实则统一。研修佛法是通往成佛的道路，并不是那佛本身。佛祖要僧人们整日打坐念经，不是要人们背诵这些经文，而是通过这经文发现内心中隐藏已久的那份自我。发现了那份自我，便真正开悟了。
这也是重佛法而又轻佛法的原因所在。看重它是因为它是成佛的路径，看轻它是提醒人们不要将它看成是成佛本身。其真要，是寻找自我。
因此，禅师才会给学僧那般的回答。因为学僧搞错了对象，将打坐看成了目的本身，这样，他越是用功夫，便越是无法达成自己的目标。
做事要做透，看事要看清。要努力，更要经常停下来，审视自己努力的方向。如果方向错了，那么努力不仅不能带来好处，反而会耽搁我们的行程。
