学佛网在佛陀住世的那个时代，有一天，有一个婆罗门外道，来找佛陀讨论问题。这一位婆罗门问道：“我不问可以说得出的东西，也不问不能说的东西，那么，请问佛陀，那东西是什么？”
佛陀听了以后，一个字也不回答，话也不说，只在他的座前坐下。婆罗门看了佛陀的举动，赞叹地说：“佛陀大慈大悲，一听我不会的问题，就解开了我的疑云，使我得以开悟。”说完就合掌顶礼告辞而去。
在佛陀身旁的阿难尊者感到非常奇怪，就问佛陀：“那外道究竟领悟了什么呢？竟然那么高兴地离去？他所问的问题，佛陀一个字也没有说，一句话也没有回答，他为什么就能了然于心，就能得到开悟？”
佛陀回答阿难尊者说：“开悟这一回事，就像世上最好的马；它只要看到骑马的主人鞭影一挥动，就知道要走。”佛陀这样的回答，就是说外道之所以能够那么善于体会，何况我们参禅的人应该举一反三。
在禅门里面，要语默动静之间都能入禅，不问可以说的，不问不能说的，那是什么东西呢？那是诸佛之本源，那是众生之佛性。所以佛陀以一默而晓示。就如佛陀当初在灵山会上“拈花微笑”，和大迦叶所谓以心印心。
佛陀示禅，不把底牌揭开，要让每一个人自己寻找，所谓“世间好语佛说尽”。什么是世间的好语？佛陀一默而已。有时候您千言万语，都是题外话；有时候一句话不说，那一默就是把所有至理都明白地表示出来了。
那到底选择千言万语，还是沉沉一默？随缘即可。任何事，要尽力，但不要强求。尽力者，就是全心全意去做事，拿出最大的诚意、最大的能力，将自己能做的做到极致。不强求就是不要抱有太多幻想，觉得自己做了就一定能成。尽力是我们的本分，能否成功是我们的缘分。不要用自己的本分去苛求缘分。如果一味追求成果，为它吃不香、睡不好，反而适得其反。
言说也是一样。凡事说到即可，不要强迫别人一定认同。很多时候，反而是这不强人所难的说道，更容易达到效果。那些不管什么事情，都要发表一下见解，又觉得自己的见解乃是真理，别人稍有不同意见便起而反驳，喋喋不休者，最是让人厌烦。该说时说，该做时做，说该说的，做该做的，才是人生的真正态度。不要为了强迫别人信任自己就说个没完，也不要内心认定别人不会听就一言不发。话不在多少，在于说到了该说的地方。
欲望吃人
有人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那人不解：“为什么？”
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里去打听一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，就给你多少地。不过，如果傍晚时不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在太划算了！”于是他就签订了合约。
太阳刚一露出地平线，他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也得不到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加快了脚步，只差两步就到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是他再也没有起来。
禅师讲完，沉默不语，弟子却已经知道了自己想要的答案。
对一个不知足的人来说，欲望永远没有被满足的时候，能让他们停下追逐脚步的只有死亡。欲望就好像一团烈火，柴放得越多，火烧得越旺，火烧得越旺，就越有添柴的冲动，最后常常是忙里忙外，火急火燎地把自己匆匆烧尽了。
少一些欲求，多一分知足，生活自然美好。懂得人生的人，从来不觉得自己没得到的东西可以为自己提供幸福和快乐，他们都是在已经拥有的东西中寻找快乐。
