学佛网星云大师：各位读者，你们此时身在这里，你们的心也在这里吗？你们的心住在哪里？《金刚经》里说：心住在五欲六尘里。欲，梵语是chanda或raja，是指对某样东西产生的希望或欲求。五欲就是财、色、名、食、睡5种欲望。财，指世间一切的金钱财宝；色，指世间的青、黄、赤、白及男女等色，能使人悦情适意；名，指世间的声名；食，指世间的饮食；睡，指睡眠休息。
长乐先生：“梦里不知身是客，一晌贪欢”。人一出生，就努力睁开眼睛看外面的世界。你看到五颜六色，尝到酸甜苦辣，开始沉迷于金钱带来的享受，开始追求功名利禄，越长大，见到的世界就越丰富，看得越多，想得到的就越多。然而，你可曾向内观照？你可曾看清楚自己的心？如果我今天告诉你，你所追逐的这个世界不过是你的一个梦幻，你还会这样活、这样争、这样过一生吗？
星云大师：《大智度论》中说：“五欲无益，如狗咬骨。”又说：“五欲烧人，如逆风执炬。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这个五欲的世界，真的好像一场梦啊。还有六尘—色、声、香、味、触、法，它们是能引起我们的感官与心灵感觉的对象。五欲六尘都不是好东西，可是我们的心天生就爱五欲六尘，爱这浮云无常的花花世界。
长乐先生：佛教认为，五欲六尘就是残害我们的心的、来自外界的魔障。在日常生活里，与我们的心最相伴相随的，便是五欲六尘。色，指万物的颜色和形状；声，指声音；香，指嗅觉；味，指味道；触，指触觉；法，指意识。我们的心就是通过这些通道和世界连接。
星云大师：六尘使我们心中涌现好、坏、美、丑、高、下、贵、贱等不同的认识，于是我们就有了种种烦恼。它们令善心衰减，劫持一切功德，它们其实就是烦恼的来源。
长乐先生：所谓“色不迷人人自迷”，色本身并没有善恶之分，是我们的心“情人眼里出西施”。南唐后主李煜在词里感慨：“梦里不知身是客，一晌贪欢。”我们从出生就开始执着，你的我的，争个不休。其实，今生也许就是一种流放，就是处在一个大梦的状态。我们看电影、享美食，认识很多朋友，其实这些只不过是梦里的贪欢而已，因为我们不知道将来各自要到哪里，或许仅仅是“白茫茫大地真干净”。
佛教列出我们的心所贪恋的五欲六尘，不是为了让我们断绝它们，那是不现实的，只是为了不断提醒我们，不要过度贪恋，不要让我们的心被虚幻的世界所眩惑，陷入烦恼的泥淖。我们需要找回自己的真心。
星云大师：苏东坡在瓜洲任职的时候，与一江之隔的金山寺的住持佛印禅师交往很深。有一天，苏东坡写了一首诗，遣书童送过江去，请佛印禅师评点。诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。意思是说：我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐在莲花座上。诗中的“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”8种境况。佛印看了诗，笑而不语，信手在上面批了两个字，叫书童带回去。苏东坡打开一看，见上面写着“放屁”两个大字，恼怒不已，立马乘船过江去找禅师理论。此时，禅师已站在江边等他。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交，我的诗，你看不上没关系，但你不能侮辱人呀！”禅师平静地说：“我什么时候侮辱你啦？”“这不是侮辱人是什么？”苏东坡说。禅师顿时哈哈大笑，道：“还‘八风吹不动’呢，怎么‘一屁就打过江’了呢？”
长乐先生：苏东坡算是有佛缘的大智慧者，他的心也会被五欲六尘的世界牵绊住，产生烦恼。但我猜想，苏东坡在这件事后一定受到了深深的触动，不然，他一生宦海沉浮、仕途坎坷，最后何以能心静如水、豁达乐观呢？苏东坡把心中的烦恼称为“八风”—称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，我觉得这和佛教的五欲六尘有相通之处。无论是财、色、名、食、睡这五欲，还是色、声、香、味、触、法这六尘，它们之所以造成祸害，并不是因为其自身不净，而是因为人心愚痴无明、贪爱染着。好比拳头本身是没有好坏的，但用来打人，就是坏事，必须立刻阻止；用来捶背，就是好事，多多益善。正所谓“法非善恶，善恶是法”。所以，我们每天生活在五欲六尘中，应该抱有一种不贪不拒的中庸态度，像苏东坡一样时时反观自省。
星云大师：《大般若经》中说，身病有四，谓风、热、痰及诸杂病；心病亦四，谓贪、嗔、痴及慢等病。身体的病好治疗，心病才麻烦，我们要找回自己的心谈何容易？！心理的病要用心理的药治疗，诸如焦虑、恐慌、紧张、忧郁、嫉妒、迷失、妄想、幻觉、思想偏激、颠倒错乱、懈怠、懒惰、孤僻等，像魔鬼一样，平时盘踞在我们心里，随时伺机扰乱我们。依佛教讲，八万四千烦恼就是八万四千种病，而这些心理病中的第一兵团是“贪欲”，第二兵团是“嗔恚”，第三兵团是“愚痴”，第四兵团是“我慢”，第五兵团是“疑忌”，第六兵团是“邪见”。贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，属于六大根本烦恼。其实，我们心里的烦恼魔军很多，但统帅只有一个，就是我们自己，叫作“我执”。
佛是不外求的，只求自己内心。比如你给我香烟吃，我不吃，因为佛不会这样；你给我酒吃，我也不吃，佛怎么会喝酒？在这个地方—玉佛殿，我们会问，佛陀在哪里，到哪里找？我88岁，出家76年，找佛陀找了76年。佛陀在我心里，我吃饭他也吃饭，我走路他也走路，原来我们每个人都和佛生活在一起，只是自己不知道。
修养到最高境界，人人都是菩萨。
比方说你心怀慈悲，慈悲就是修养；你不生气，一团和气，也是修养；你不去跟人计较得失，不计较更是修养。慈悲、随和、不计较，都是我们的修养之道，看大家奉行到几分。
长乐先生：一个修行者路过一片荒野，见有一小亭，于是在此过夜。半夜时，来了一只小鬼，手拖一具尸体。修行者吓得躲在一旁窥视。不久，又来了一只大鬼，硬说那是它的尸体。两只鬼互相争论起来。经过一阵争论，大鬼说：“我们不要争了，还是请位证人来评判吧！”二鬼一齐对修行者说：“你出来！这具尸体是属于谁的？”修行者左右为难，但他想到自己是出家人，不能打妄语，于是说：“我看到是小鬼先拖着尸体进来的。”大鬼大发脾气，把修行者的四肢吃了，扬长而去。小鬼一看，立刻将尸体的四肢取下，补在修行者的身上，使身体完好如初。
这离婆多四肢完好如初后就去问佛：“我到底还是不是原来的我啊？”佛说：“人的身体是由四大假和合而成的，五蕴非有，不是真实的。”于是，他豁然大悟，顿证阿罗汉果，所以他的名字译为“假和合”。你看，连人的身体都是假的，所以我们要把它放下，能把假的放下，便能找到真的。
生命不过是物质、精神两要素在一定时期内的因缘和合，这就是“我”。其实“我”不是“我”，“我”每分钟都在变化，从物质上看，眼、耳、鼻、舌、身时时刻刻在排泄、变化；从心理上看，后念甫生，前念已灭，所谓“刹那刹那，念念之间不得停住”，正所谓“恒转如瀑流”。活动即生命，正如我们在《修好这颗心》的开篇中所讲，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这就是人生的真相。佛以为，在这种无常的世间法中，绝对不能发见出真我。既已无我，当然更没有我的所有物，所以，佛教极重要的一句格言曰：“无我无所。”
