学佛网长乐先生：我每年都会到美国居住一段时间，我有一个很深的感触，就是那里的居民很喜欢大自然，城市里的花园绿地很多，都是免费开放的。人们喜欢的休闲方式也是亲近自然，比如去郊游。
反观中国，我们的城市发展很快，但绿色越来越少。我觉得，钢筋混凝土会让人的心灵变得浮躁、封闭和灰暗。人是动物，亲近自然是我们的本性。离自然越来越远，会让我们变态。
领悟禅，有个自然轻松的方法，就是亲近大自然，从钢筋混凝土的城市里走出去，看看美丽的自然风光。佛教徒的修行之所大多建于名山胜境，处于大自然的怀抱中，故有“天下名山僧占多”之说。即使是北京的寺院，走进去也肯定是“禅房花木深”。《洛阳伽蓝记》形容法云寺“伽蓝之内，花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭”，形容凝玄寺“竹柏成林，实是净行息心之所也”。由此可见，佛教热爱大自然，重视自然美育的作用。
星云大师：禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并没有隐藏任何东西。什么是“道”？“云在青天水在瓶”“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。我们生活的地球，大地万物皆是禅机。未悟道前，看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水，但前后山水的内容不同了。悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。“偶来松树下，高枕石头眠。山中无日月，寒尽不知年”“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机。一般人误以为禅机深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即是。
长乐先生：说有一个生意人，虽然事业做得很大，但日子过得不快乐。他到寺院向法师请教，法师告诉他：“我有四个锦囊给你，锦囊上面都编了号码，明天早上起来，你按照号码打开第一个锦囊，依锦囊的指示行事。”他第二天一早醒来，打开第一个锦囊，里面写着“到山上或公园里散步”。既然法师这样指示，他就上山去散步，山顶鸟语花香，让他突然想到，这些年来自己只晓得赚钱，完全不知还有这美好的天地。他开始欣赏周遭美丽的景致，心情顿然喜悦。然后，他打开第二个锦囊，上面写着“微笑、说好话、赞美太太”。回到家，他立刻对太太说：“太太，这些年你辛苦了！”太太竟然感动得哭了。他又打开第三个锦囊，里面指示他赞美部下，他如法炮制，带动了整个工厂的气氛。下了班，他依照第四个锦囊的指示来到海边的沙滩上，在沙滩上写下“烦恼”两个字。刚写好，黄昏的潮水涌来，把字冲掉了。他恍然大悟：原来，去去来来，来来去去，一物不滞，才是真正的人生。
星云大师：我觉得这个故事对现在的很多企业家都有帮助。如来不在西天，如来就在身边。禅门有一句诗偈：“寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”我们都希望拥有快乐的人生，快乐从哪里来呢？快乐从自己的心中创造出来，只要我们愿意睁开眼睛，接纳世界，敞开心胸，散播欢喜，那么，我们望见的窗前月自然会有不同的景致。
长乐先生：庄子说：“天地有大美而不言。”自然界的花开叶落、云飞水流、秋月春风、鸟翔鱼游等，本是无意识的、无目的的，但又好像是有意识的、有目的的；本是短暂的，但又是永恒的。
宋朝有一比丘尼作诗云：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”她是因为见到梅花而豁然悟道的。
见梅花可以悟道，见桃花当然也可以悟道。古时福州灵云寺里有个志勤禅师，平时苦心参悟，不留心周围事物的变化。一年春天，寺里桃花开得正好，当他走进庭院时，那光彩照人的桃花使他愣住了。他想：桃花开得这样好，往年我怎么不知道呢？这一愣，以前苦心参悟的问题忽然贯通，因而写诗道：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”
古时候的香岩禅师，听到扑竹声而悟道，他说：“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”
星云大师：宋朝诗人苏东坡和秦少游经常在一起谈学论道。一天，苏东坡和秦少游在吃饭时，正好看到桌上有一只虱子。苏东坡就说：“这个地方好脏，竟然有虱子，不知是谁身上的垢秽变成虱子的！”
秦少游一听，马上反驳说：“虱子哪里是人身上的垢秽变的？它是人穿的衣服里的棉絮变的。”两人为此争论不休，最后决定第二天去请教佛印了元禅师，以做公断。
苏东坡求胜心切，私下去找佛印禅师，请他务必“帮忙”说虱子是人体的垢秽变的。苏东坡走了以后，秦少游也来找佛印禅师，请他说“虱子是衣服里的棉絮生出来的”。
佛印禅师分别答应了他们，所以苏东坡和秦少游二人都以为自己稳操胜券。
第二天，当三人见面时，佛印禅师说：“虱子的头是从人体的垢秽中生出来的，虱子的脚是从衣服的棉絮里长出来的。”
禅师巧妙地做了一次和事佬。有诗云：“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒。现前一段西来意，一片西飞一片东。”
这首诗告诉我们“物我合一”的道理。外在的山河大地，也就是我们内心的山河大地；外在的大千世界，也就是我们内心的世界。物与我之间，没有分别。我们如果把物、我调和起来，就好比一棵树，虽然接受同样的阳光、空气和水分，但各枝叶有不同的生机，彼此又无碍地共存于同一棵树。
因此，世间的现象尽管千差万别，但在禅的本体上，还是一个。
长乐先生：大师所讲，就是物我一统。佛教认为，人的身体是从大自然中来的，是由地、水、火、风和合而成。“一切地、水是我先身；一切风、火是我本体”。所以，人的本身并不实在，死后还归于大自然。因此，佛家认为，大自然和人本是一体的，而不是对立的。人在“一念不起”之时，就回归了“原始心态”，在这时，没有了时间，没有了空间，他自己便是时间，便是空间。“一念不起”之时，主体完全消失，和大自然融为一体，达到了“天人合一”，这样就进入了“禅意”。
星云大师：但是，今天的人类，是站在自然的对立面的。人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠的是人为的机械操纵，因而变得僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，精神怎会不痛苦呢？
唐朝诗人常建在《题破山寺后禅院》一诗中写道：“清晨入古寺，初日照高林。竹径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。”
人处在如此清幽寂静的大自然中，不但能使性情得到陶冶，而且能使心灵得到净化；而大自然的清幽寂静，也使修禅者容易静虑。静虑，是进入禅的首要条件。禅就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅就如天上的白云，可以让你漂流四方，任意逍遥。这才是真自由、真快乐！
