学佛网是什么促使学生寻求老师呢？理想上，是为了自己与一切有情众生的证悟，但从这样的愿望开始是很稀有的。人们经常是在面对灾难、身体的痛苦或无望的病情诊断时，才开始对心灵的观点感到兴趣，因为直到此时，我们才认识到生命是充满了令人恐惧又担心的无尽痛苦，于是我们开始到处寻找避免它的办法。在这种背景下，当我们初次遇见上师时，很可能只视他为可以抱怨、哭诉、讨论或祈请的对象，类似是精神病医生、心理学家，或甚至「神」的替代品。虽然可能会花上一段时间，但最终我们会了解，想要从这种痛苦的存在中解脱，唯一的办法是「证悟」；而要达到证悟，我们只能藉由追随心灵之道，以及找到一位心灵上师，才有可能成就。
我们对证悟的渴望，有助于对心灵之道培养出真正的虔敬心；但这种渴望很难唤起，更难以维系。在我们过度拥挤的脑子里，虔敬心可能会昙花一现，但许多其它邻近而不安的情绪马上就会将它染污。然而，纵使我们只经历到真实虔敬心的吉光片羽，但其实价值却无可估量，因为即使是最轻微的一瞥，也能引导我们走上正道。
理论上，我们是因为渴望证悟而寻找上师，但实际上，学生常常由于相当不同的理由而被上师所吸引。例如，上师可能体态优美，或拥有一人令人无法抗拒的翘臀，或拥有美妙的声音；而对于我们某些而言，这些可能就是让我们有所反应的仅有准则。但是，一旦被勾摄住了，我们就应该试图将这些世俗的吸引转为虔敬心，并以对证悟的渴望来追随上师。
如果我们能够以这种方式调整自己的发心，与上师的关系就永远不会动摇。但是，如果我们的发心被物质利益或其它的世俗欲望所染污，事情就一定会出错。错误的发心会导致虚妄的期待，这是任何上师都无法令你满足的。即使我们自认为是心灵道上的学子，但是这种错误的发心，仍会令我们经历世俗的失望，一如我们在轮回计划受阻时所感受到的一样。
当关系逐渐成熟之后，我们不仅会视上师为自己的导师，更会视他为心灵之道的关键。他不再只是提供读书清单、回答无止境问题的那个人，而是我们佛性示现的体现。由于佛性太过抽象，以至于我们几乎不可能靠自己之力而与它连结上，所以我们得请上师——也就是自己佛性的反映——来替代我们连结。这就是「以上师为道」（take the guru as the path）的一种方法。
金刚乘中说，上师既是「佛」，上师既是「法」，上师既是「僧」。
「上师」在此不仅是指外在的上师，也指内在的、秘密的上师。因此，从甚深的层次而言，上师不仅是我们的老师，也是我们心灵之道的整体。
在佛经中，关于如何跟随上师，相同的建议一再出现，那就是「四依法」（Four reliances）：（一）依法不依人；（二）依义不依语；（三）依了义不依不了义；（四）依智不依识。
在日常生活中，我们很难单凭外表与举止成功地判断别人；而在心灵之道上，过份依赖上师的个性与物质更不是个好主意。如果经过彻底分析，而决定以他为法道，那么很重要的就是不要再他归类为一个「人」，因为从此刻起，上师既是「法」。
虽然你可能已经找到上师，认定了他的纯正性，而且也被他所接受，可是过了一阵子，你可能会开始怀疑自己是否做对了事。也许你对上师的分析有破绽？有关他的个性与生活方式，你是否真的检视了每项该检视的事？如果你手上时间很多，而且乐于满足每个散乱的念头，你大可继续分析上师，爱分析多久就多久。但是如果你急切地想抵达彼岸（证悟），而且知道时间所剩不多，最快的方法就是单纯地选择一位上师，然后上路。做了这个重要的决定之后，上师将成为你的法道，你也就必须对他培养出坚定不移的虔敬心；因为就一位完全具格、纯正的金刚上师而言，虔敬心是极为有力的方法，保证能带给你无量的加持。但为了让这一切都一一到位，你所必须先解决的问题是：你考虑要当作上师的人是否具格，而且特别要解决的是，何谓真正的「具格」。
吉美·林巴说，检视上师以及检视你自己选择他的动机，这两者都极其重要。但是要记住，到了你能分辨具格不具格的上师时，你已经在心灵之道上进展得很远了；而一直到那个时候，这会是心灵修持上相当令人迷惘的面向。
