学佛网若要让菩提心的所有面向都在心中自然生起，我们便需要经过一些认真的训练，而此训练的关键就是培养相对（世俗）菩提心。
相 对 菩 提 心 有 两 个 面 向 — — 愿 菩 提 心 与 行 菩 提 心 。 藉 由 四 无 量 心 （ four immeasurables）或其它的修持，愿菩提心能帮助我们生起利益他人的发心与意愿；修持行菩提心是实际上去从事有益的行为，例如修持六波罗密多（six paramitas，六度）——布施、持戒、安忍、精进、禅定与智慧。
我们很多人在某种程度上都修持过布施，例如丢一、两个铜板给地铁里的乞丐；不过，如果要彻底地如教法所说的去修持布施，那就是完全另一回事。你能想象割下自己的手臂、大腿，喂给饥饿的老虎吃吗？这种无私的布施行为，在往昔的大菩萨中并不少见。然而，这并非初学者一开始就能直接从事的修持。
很多新生的菩萨在一时的启发之下，放弃了自己的一切——房子、家庭与所有的财产等。不过，常常就在几个小时内，他们便懊悔自己的所为。因此，包括吉美·林巴等大师们都一再告诫我们，初学者不应想要立刻完成较为极端的修持，反而应该先修持祈愿，然后再慢慢进展到行菩提心与究竟菩提心。
愿菩提心相对而言，愿菩提心是初学者易于修持的。例如，愿自己做为国王是很容易的，你只要想：
「我希望我是国王。」然后整天想象自己是个国王，并且将国王所可能拥有的一切，在脑海里布施给街上的乞丐即可。如果你仔细想想，这类的愿心其实拥有无尽的可能性。例如，当你看到某人有所需求时，你就想：
「愿一切众生都拥有他们所需要的一切。」当然，你也很可能掉入一个陷阱，认为发愿根本毫无效果：「那只不过是个愿望！发个愿当然很好，可是改变不了什么，它与实际去做完全不同！
」如此低估愿心的力量是很不明智的。在世俗世界中，所有的一切都是想法与愿望在起作用，因此，如果有人认为生起愿菩提心是「言行不一」，这是个错误的想法。其实，愿菩提心不但是「言行一致」的，而且还是我们心灵训练中很重要的一环。
那么，为何我们无法将菩提心付诸实践？主要的问题在于我们初学者缺乏决心，而且愿菩提心也相当微弱，因为我们仅有的发愿，就只是每天早上有口无心所念的祈愿文。因此，我们必须积极练习，让自己在心中生起一种强烈的渴望，愿引领一切有情众生获得成佛的究竟快乐。
如同龙钦巴所说的，「发愿」是我们初学者唯一的使命与任务。其原因不只是因为我们尚未证得初地菩萨，所以不可能在身体上或实际上做出更高阶菩萨的行持，例如砍掉一根手指去喂食大蜥蜴。首先，我们不知道自己的行为是否真能利益我们想要帮助的人。其次，由于我们的菩提心尚未成熟，尽管可能起步时极为热诚，但当对方无法改变或进步时，我们可能就会灰心、失望、愤怒，或甚至决定再也不去利益他人了。
在《胜鬘经》（TheSrimaladevi Sutra）中，胜鬘夫人放下了三个大愿，并自承若无佛陀本人的示现与加持，她不会有勇气如此去做。首先，她回向自己所积聚的福德，愿能实现她的祈愿——在未来的每一世，都得以听闻佛法。其次，她发愿分享佛法给予众生，永不疲厌。第三，她发愿能永远珍视佛法甚于自己的性命与身体，并且将佛法付诸修持。这是我们所应仿效的人，因为尽管我们充满罪恶感，被责任所束缚，而且无休止地忙碌着照顾家庭与支付账单，但这些都无法阻止我们去修持愿菩提心。事实上，它是最理想的修持，而且我们也做得到。
将近三千年前，佛陀给了某位国王一些忠告；对于现今事务太多而忙不过来的人而言，这些忠告依旧适用。一方面，佛陀很同情国王管理国家的任务繁重，伴随而来的责任与义务也很艰巨；另一方面，佛陀也很清楚，不论国王如何努力，他很难每日、每夜都修持菩萨行。所以，佛陀建议国王对证悟成佛生起强烈的愿心与渴望，在心中尽量地生起愿菩提心，并随喜他人的善行。佛陀肯定地告诉国王，将这些修持积聚的所有福德回向给自己的证悟，如此一来，他不仅能成功履行王室的职责，还能成就做为菩萨的责任，而且积聚无量的福德。
生起菩提心，并不单纯只是对那些我们认为需要帮助的人生起怜悯之心而已；比起衷心希望救度众生的愿菩提心而言，关怀他人的福祉是一种比较低程度的悲心。引介真谛给予众生，揭露并拆解缠缚他们的迷惑之网，或令他们由作茧自缚的自我局限中解放出来，难道还有比这更好的礼物吗？在祈愿令一切众生解脱，以及希望提供街头流浪儿童一顿热饭之间，两者根本无从比较。
想象喜马拉雅山中的某个洞穴里，有位瑜伽士在静坐禅修。他日复一日地修持相对菩提心，然而在此同时，他周遭山村里的婴儿们正以可怕的速度因饥饿死亡。这些婴儿显然需要迅速而实际的援助，可是这位瑜伽士依旧在他的山洞里，思惟他多么希望能引领所有的婴儿、他们的父母亲与一切有情众生都证悟成佛。无论从世俗的角度看起来多么怪诞，但这位山洞隐士远比最终提供人道援助的国际组织更值得礼敬。为什么？因为真诚且由衷地希望他人证悟成佛，是惊人地困难；只是提供食物、药品与教育，则容易得多。不理解证悟真正价值的人，很难接受这种看法。
寂天在《入菩萨行》第一品中指出：
是父抑或母，谁具此心耶？
是仙或欲天，梵天有此耶？[２]
（是父亲或是母亲，或者还有谁有这样饶益众生的心呢？是欲天还是诸仙，难道修四无量的梵天发得起这种愿心吗？）解救身体的病苦是一种世间行，而且只能短暂地解除痛苦；筹划一切众生的解脱，则是永久解决所有痛苦的方案。相对于仅给予我们短暂喘息的人，我们对那些希望永远除去我们所有痛苦的人，难道不应该更加感谢吗？遗憾的是，大多数的人都未能觉察这两者的不同，因为我们从未诚挚地希望他人达到证悟。如果有人提供我们一张通往证悟的单程票，我们一定紧抓在手中，根本不会想到要送给他人。
设想你得到了一剂灵药，喝下去就能获得天眼通与遍知力。你会把它全部喝下去，还是会与他人分享？在你决定之前，想一想，修行者如何经常嫉妒那些看似比自己更精进的法友。或者，当得知另一位同修接受了一个你未被邀请的更高法教时，你有多么嫉妒。如果心中生起真正的菩提心，你会开心地看到朋友们如此努力修持，并随喜他们所得到的一切教授。有一点很容易被遗忘，那就是假如有任何人证悟成佛了，就表示你的希望与祈愿终于实现了。
「发愿」使初学者谦逊我必须强调，那些新出炉的菩萨们，他们的慈悲心、菩提心与自信心都尚待成熟，若是过速地采取行动或假想自己负有某种使命，是相当不明智的。如果你一定要有任何使命的话，那就是祈祷与发愿，愿有一天自己会成为英雄。你最不应该做的事情，就是从第一天开始就表现得像个英雄，那只会带来失望与挫折。如果你投入自己设定的菩萨事业，例如建造一所儿童医院或喂饱一整条街的乞丐，而且成功做到了，你很可能反而会受自我骄慢膨胀之害。相反的，如果你许下的愿望是祈愿所有病童都能得到治疗、所有饥饿的乞丐都能温饱的话，你的骄慢就不太会一发不可收拾，这就是我如此强烈建议初学者要发愿的理由。在发愿的修持中所含有的自然谦逊感，是使发愿如此优美的原因之一。
然而通常初学者都会认为，念诵祈请文与发愿都只是「行动」的次级替代品而已，因为他们不忙碌时，就会觉得自己毫无用处。对我们而言，让自己有用以及做有用的事，都已成为极端重要的事。我们经常迫切地需要别人认为自己是「能干」或「有价值」的，但是「有用」与「无用」两者都是相对的状态，对于新手而言，祈愿自己变得有用，远比达成任何具体的事件更为重要。
如寂天写道：
路人无怙依，愿为彼引导，并作渡舟者、船筏与桥梁！[３]
（愿我充当无人保护者的依怙，行路人安心的向导，旅客们渡越江海的舟楫、船筏和桥梁！）求岛即成岛，欲灯化为灯，觅床变作床，需仆成彼仆！
（愿我化为岛屿，让航行的船只栖泊；愿我化作明灯，为企盼光明的人照明；愿我变成床榻，供应疲惫者休息；愿我成为温顺的仆从，服侍需看护的人！
）一再地如此发愿，愿自己得以有用，便会逐渐增长你的自信、增强你的心力，直到最终你自然而然变得有用。若无这样的信心与力量，任何单一、偶发的成功，也许会在一、两天中让自己觉得很重要，但你很快便会失去它，那将是极大的幻想破灭。
如何关心他人？
我们为何要关心他人、特别是在今日，生活在贪婪、自私文化中的我们，大都只会关心构筑自己的安乐窝。我们自己渴望被关爱，也许就是「为何要关心他人」最有力的理由。
在此末法时期的一个深藏的征候，就是很多人认为没有任何人会关心他们，因而尽一切努力从朋友、情侣或甚至俱乐部会友的身上，试图去感受爱。
传统佛教典籍在谈及「菩提心」时告诉我们，首先应从思惟母亲孕育自己所经历的过程，做为我们练习对他人生起慈爱心与悲心的开始。当然，我们也要知道，随着自己所处的文化与时代的不同，我们对于「母亲」这个概念也有不同的认知。例如，在这年代有许多孩子被父母忽略与虐待，因而无法对「母亲」这个概念自动产生好感，因此，他们可能不觉得这个例子会有所帮助。不过，这只是举例而已，你也可以选择去思惟某位姑母、兄弟或好友，你知道对方爱你、关心你，只希望你过得好，跟你分开时会想念你，在午夜醒来时会担心你。然后，你再想象每个众生都曾经如此的爱过你、关心过你。
对于我们这种无明众生而言，当下的感觉与体验一定远比过去关系的记忆还要强烈。
我确信，我们都能忆起十年前与自己很亲近、但现在几乎很少想到的人，如果我们连此生关爱过自己的人都会如此轻易忘掉，那么，要记得那些前世喜爱过我们的人，还能有多少指望？
然而，有成千上万的有情众生，都曾为了我们而牺牲过自己的食物、财富与快乐，我们对于这种仁慈的惯性反应，不都是希望能够偿还这些债吗？可是，怎么做呢？我们要如何在此生偿还前世的恩情？若是我们无法知道他们到底是谁，又要如何给予他们食物、住所、财富与舒适？我们最佳的做法，就是平等地关爱所有的众生，尽一切努力带领他们证悟成佛。
有些修行者认为，最重要的菩提心是究竟菩提心，行菩提心比较不那么重要，而愿菩提心最不重要。不过，事实并非如此，菩提心的三个面向同等重要。大多数的时候，尤其对初学者更是如此，当我们一想到「空性」，脑海中立即会创造出一个空性的画面，而那与真实的状态正好相反。这就是为何要建议最好从修持愿菩提心开始，逐渐发展到行菩提心与究竟菩提心的理由。
我们生起悲心的对象根据绒松巴（Rongzompa）的说法，初学者应该以众生做为生起悲心的对象，但他并非指众生是真实存在的。众生是一种幻相，他们的本质是「空」的，然而对我们而言，他们的痛苦轻易可见，如同空中的彩虹一般。对如此的对象所生起的悲心，不会被执着所染污，也永远不会让你精疲力竭；这种悲心无所局限、无穷无尽，而且丝毫不缺乏智慧。
根据弥勒菩萨的《大乘庄严经论》
（梵 Mahayanasutraalankara）,我们生起悲心的对象——有情众生，分属若干种类；·渴望获得欲求之物的众生。
·受其「敌人」（他们的情绪）所影响的众生。
·饱受恶行苦果的众生，包括投生恶道，以及无法分辨对错而且不了解「因」、「缘」、「果」法则的无明众生，例如以为只有靠杀生才能生存的屠夫等。
·持有邪见，因而承受了「额外束缚」者（除了身为无明众生之外，他们还接受了有神论者的教导，所以背负了更多需要被澄清的邪见）；以及喜欢世俗「有毒食粮」之享乐的众生。
·因憍慢而「迷失」的修行者；以及那些具虔敬心、精进又不憍慢，但因走入岔路而选择了如自我解脱道等较低法教者。
·仍需要积聚大量福德，所以尚属「力弱」的菩萨。
某些大圆满或大手印的修行者，如果他们修持的动机是基于对心性的好奇，以及想要更加理解的愿望的话，或许也应当被加入上面这个清单。对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。
愿菩提心——修持如我们已知的，愿菩提心是初学者力所能及的法门。其修持从读诵大菩萨所着作的殊胜祈愿文，例如祈愿文之王：普贤菩萨的〈普贤行愿品〉，一直到避免任何可能毁损你愿心的行持都包括在内。乍看之下，这非常直接明了，因为你需要做的一切就只是一再地祈愿众生证悟成佛。不过，它确实有其难度，因此，你应该想尽各种办法来维系这个修行。
举例而言，有时你会觉得自己在假装，不论你如何想要真诚地修持，感觉就是不对。
或者，偶尔会感到真实，可是那种感觉立刻又消失了。所以，你要试着对自己的修持感到满足，不论感觉如何，甚至只是动动嘴皮而已都好，因为至少你已在付出努力。
众生是无明的，而且烦恼炽盛，我们今天渴望的东西，明天可能会完全排斥；心情也可能从一个极端摆荡到另一个极端，然而，我们对于自己真正想要什么却一无所知。即使你有钱能为朋友购买他们渴求的昂贵奢侈品，但你能够满足他们对于物质财富的贪欲吗？虽然大多数的众生还不知道，但他们真正需要的其实是证悟，所以，要靠你来替他们做决定。
发下宏愿——「愿我带领一切众生证悟」，然后，无论发生什么状况，都要坚守纪律，依照自己的计划持续修行。下定决心，永远不要给予众生他们认为自己想要的，而只给予他们真正需要的，也就是免于二元分别、执迷与纠缠的自由，以及免于不断落入「好」与「坏」两种极端的自由。要记住，经由发愿的修持，所有这些都能实现，因此，即使你感觉自己是在假装造作，也只管继续修持。
有两种方法，最常用来生起菩提心：
（一）施受法；（二）「四无量心」的一系列观修法门。
施受法施受法是一个极好的法门，因为它提供了一种引发悲心与菩提心的具体技巧。我们一再被告知，「自我珍爱」以及只顾自己幸福的习气，就是我们痛苦的根源与心灵之道的绊脚石，所以，对治它的方法显然就是珍爱他人。
这方法很简单。呼气时，把所有的快乐、美德与物质财富，毫无分别地给予每个众生；吸气时，吸进他们所有的痛苦、困难、障碍以及不善的念头与行为。
施受法让我们开始调整自己的发心，它也很可能是初学者的最佳法门。如同往昔伟大的噶当巴上师们所一再叮咛的：
「给予他人所有的利益与收获，自己承受所有的损失与挫败，这是修持菩提心所需要培养的态度。
」现代人苦于一种严重的挫败，那就是缺失自尊或一种健康的自我感觉。因此，一些新进的学生会问，如果在施受法中承受了他人的痛苦，是否会导致自己失去自信心？事实正好相反，我们身为菩萨所要培养的态度——渴望将一切美好给予他人，愿意承受所有的损失、不愉快或困难——不仅能巩固自己的信心，而且还能完全去除自尊心匮乏的状态。
寂天写道：
何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！[５]
（这些道理明白易晓，何必再多费口舌呢？愚笨的凡夫不断追求自利，却惨遭痛苦；牟尼一切智者一向利益众生，终成正觉。你瞧，这两方面的功过得失差距有多大！
）若不心自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。[６]
（如果一个人不能学习心自己的幸福真诚地替换他人的痛苦，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使在生死中也不会有快活的日子。
）卑微的自尊从何而来？那些自尊的低的人，通常有很强的我执，他们渴望凡事做到最好，因而每个所遇之人都给他高度的评价；他们认为自我被压抑而微弱，因此需要膨胀。
不过，一旦我们培养了菩萨的心态，我们会几乎或完全没有我执，因此，没有「我」会担心把所有美好的事物都给了出去，或有不好的东西会前来烦扰。菩萨没有「我」做为参考点，因此，他们的自信持续增长，让「卑微的自尊」这种想法甚至连露出丑陋面孔的机会都没有。
所以，不要害怕一再重复地实践愿菩提心。
四无量心关于慈爱与悲心有一种普遍存在的误解，它绝对是错的，但是困难在于它也包含了部分的真理，因此很难纠正。以我们对自己宠物狗的爱为例，这种爱通常来自于我们需要陪伴以及绝对的爱慕与顺从——当我们要一条狗坐下牠就坐下时，我们会感到很满足。在某种程度上，这是一种爱，可是它并不完整。深刻的爱是完全无条件的，毫无任何期待、个人的企图或自私的动机。若要对狗生起深刻的爱，不仅是要以喂牠、带牠散步、让牠保持洁净等方式来关心牠，而且还要在最可能的层面，给牠发现佛法的机会，最终才能令牠证悟成佛。
如同「四无量心」这个名词所表明的，这个修持包括四种观修，从任何一方面都是无量的，包括修持的对象——「一切」有情众生——也是无量的。
「四无量心」是什么？慈爱、悲心、随喜、平等舍。
慈爱——观修慈爱，能培养「愿一切众生永具快乐与快乐之因」的这种愿望。我们以如是思惟开始：
「愿一切众生现在快乐，就在此刻」，然后思惟现在正在忍受严重忧郁之苦的某个人。而当你思惟：「愿一切众生快乐……」时，想象那个人得到了纾解忧郁所需要的一切，并发愿：
「愿他得遇所有快乐之因，最理想的是得遇佛法。」因此，第一个无量心是「愿一切众生永具快乐与快乐之因」。这与一般人道主义主张「给予」的想法不同，因为我们不仅是提供某个人一顿饭或一张床，而是给予每个人快乐与快乐之因。
悲心——在此，我们培养「愿众生离于痛苦与痛苦之因」的愿望。我们再度想到那个饱受忧郁之苦的人，以及世界上所有忧郁的人：
「愿他们离于忧郁与忧郁之因。
」在此，「因」是指他们的情绪、恶念与恶行。
「愿他们当下就离于一切痛苦」，并且「愿众生避免杀生、偷盗、妄语与一切导致不快乐的负面情绪」。藉由这项观修，你不仅给予众生快乐与快乐之因，也使他们离于不快乐与痛苦，并且离于不快乐与痛苦之因。
噶玛·恰美仁波切曾说过，虽然所有众生都曾在过去某个时候做过他的母亲，但是由于她们毫无记忆，因此她们有可能会攻击他，或与他形同陌路。而在另一方面，我们知道自己与众生的关系，因此怎么能不友善地对待每个人？
这也许适用所有的人。例如，如果你慈爱的母亲突然发了疯，而且攻击你，你的第一反应可能是担忧，随之而来的是对她涌现更深切的慈爱与悲心。
随喜——接着，经由生起一种愉悦的欢喜，我们培养「愿众生始终不离快乐与无苦」的愿望，「愿众生永远保持快乐」。
在「四无量」的观修中，「随喜」极其重要，因为即使我们放下「愿每个人都全然快乐」的愿望，我们仍然容易嫉妒那些看似比自己出色的人。羡慕与嫉妒是我称为「失败者」的情绪，对治此二者的方法就是生起随喜之心。
平等舍——最后，众生由于自己的执着与瞋恨而受苦，我们愿众生离于一切期望与恐惧，以及对世间事物（世间八法）的执着与瞋恨，以至于最终甚至连造成分别的想法都不会生起。
如是思惟：
愿众生安住于平等舍，离于偏见、执着与忿恨；愿众生离于期望与恐惧、贪欲与瞋恨；愿众生无「家人」或「敌人」之念；愿众生持平等心，不憎恨敌人，不贪执亲友。
以此，愿一切众生与诸法皆平等。
让这些想法留驻你心，就是平等舍的修持。
修行者必须投入时间与精力在心中生起这四种观修，虽然它乍听起来可能有点抽象，彷佛是在建造一座无尽的通天长梯，但是你要始终记得，这是修心非常重要的法门。菩萨需要建立起坚定不移的勇气与发心，因此你应该于此时此刻就开始。分别观修每一个无量心，首先应用在你所爱的人身上，然后扩大到朋友与邻居，最后到一切有情众生。这并不只是一厢情愿的一个修习，在究竟上，我们是在许下一个衷心的愿望，愿一切众生离于分别好与坏、对与错。
「无量」是个值得注意的用词。把这四者称为「无量」是有很好的理由的，我们应该以「道即是目标」的观点来理解它。在目前，当我们祈愿一切众生证悟时，我们自动会想象带领众生成佛是一个可衡量的目标，而且这个过程有个终点；不过，它其实并无终点，否则我们所观修的应该是「四有量心」。因此，我们必须习惯于这个观点：我们的心灵之道有个「无量」的目标，而我们以「无量」的态度与「无量」的发心来追随它。换句话说，它是无有目标、无有终点的过程，以及一个无有目标的动机。
行菩提心六度修持行菩提心就是实践「六度」的具体行持，「六度」包括修持布施、持戒、安忍、精进 、禅定与智慧。为什么是六个呢？因为如同弥勒菩萨所指出的，我们需要这六者去对治他所谓的「偏爱」或「嗜好」的六种特定习气。而且，无论你修持哪一度，即使只是在初学者的层次上，如果你的发心是希望解脱一切众生，那么它就可以被归类为修持真正的「行菩提心」。
布施——我们有自认穷困的「偏爱」，而且希望被填满；对很多人而言，不忙碌几乎是无法忍受的。我们可以用布施的修持，来对治自己所有贫困心态的习气。
佛陀曾告诉我们，即使只不过布施一棵青菜，如果能把那棵青菜想象成自己的四肢或一大块血肉，那将会帮助我们习惯于更广大的布施。如同先前一再强调的，我们应试以渴望证悟成佛为发心，来向往真诚的慷慨布施。不过，我们想要被看成是好人或社团中坚分子的野心，或想要来生更为富欲的希望，经常将它染污了。因此，菩萨对微小而暂时的成就，必须习惯于抗拒其诱惑。
如同弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中所说，对于菩萨而言，一个乞丐可以是圆满布施的「因」。所以，当你遇到乞丐时，要这么想：
「这个人正在给我一个机会，让我种下未来取之不竭的财富种子，他甚至可能是佛或菩萨的化现。供养这个乞丐，无论多么微不足道，我也许开始结个缘，经由此，有一天我能带给他证悟的无尽财富。
」而金刚乘的教导则说，这个乞丐或任何讨厌鬼，可能就是你上师的化现。
持戒——我们还「偏爱」麻烦；为了挑战这种习气，做为大乘法道的追随者，菩萨应持守三种戒律：
（一）摄律仪戒——避免诸如杀生、谎言或诽谤等恶行的戒律。
（二）摄善法戒——帮助聚积良善功德的戒律，例如皈依、生起菩提心或修持六度；（三）饶益有情戒——利益他人的戒律。
顺便一提的是，做为菩萨的你，如果必须说谎或中断心灵修持才能持守饶益有情戒的话，那也只好这么做了。你必须永远从事利益众生所必要的一切，即使是必须违背前两个戒律。
安忍——我们另一个沉溺于其中的「偏爱」，就是易于被鼓动以及情绪极端化。我们需要以安忍来去除这个习气。
菩萨修持安忍有很多种不同的方法，例如，你可以自愿承受他人的痛苦与苦恼；或者，无论生命发生什么状况，你在修持上永不妥协，总是以佛法为优先；或者对于那些想要伤害或诽谤你的人，培养一种「毫不在乎」的态度。
我们可以从「相对」与「究竟」的两个角度，来检视永不妥协的佛法修持。如果有人伤害你，做为菩萨的你应该培养这种态度：轮回是苦，如同火是热的，痛苦无法避免；因此对施加痛苦给你的人，你没有失去耐心的理由。同时，由于轮回众生本具善性，他们施加的伤害是暂时的，因此你更没有失去耐心的理由。反而，恰如寂天所说，你应该扪心自问，为何在过去会造下导致他人伤害你的业因。
因何昔造业，于今受他害？
一切既依业，凭何瞋于彼？
（为什么从前要造下瞋害众生的罪业，以至于今生遭受报应而被人伤害呢？既然一切都根源于自己往昔的业力，我凭什么瞋恨害我的人呢？）究竟的安忍，则是理解自己、伤害的行为以及伤害自己的人，这三者全都是幻相。
这是我们应该培养安忍的方式。
精进——不论我们如何坚称自己想要努力，想要真正专注在该做的事情上，事实是我们「偏爱」怠惰、散乱且完全温不经心。对治这种状态的方法，就是精进。
「精进」是对菩萨道与菩萨行培养出喜悦。然而，我们生生世世只体验过追逐轮回的快乐，要对菩萨行生起喜悦是困难的；要端坐不动、禅修一小时看起来似乎是不可能的。
因此，我们必须精进地利用一切可能的方法来增长喜悦，例如听闻佛法、思惟佛法，或与具启发性的人聚在一起。
同样的，当不利的境遇与悲伤来袭，我们必须学会利用它们做为提醒，切勿过份专注于试图解决难题，通常它们都无法解决。反而，你应该转而思惟轮回的艰难与过患，来帮助自己克服怠惰。
禅定——接下来的「偏爱」特别适合于现代人，对他们而言，个人「权利」、个人空间与独立自主的需求特别重要。我们常常大声宣告：「独立自主」是我们幸福的关键，但在实际上，我们偏爱被奴役。我们性喜被其它人、事所统御，被锁链束缚、被抓着头发拖走，或被气氛、状况与处境所拉扯。为了战胜这项偏好，我们运用禅定的修持。由于这个修持什么都不用做，因此理所当然的，它绝对不会屈服于各种状况，而能远离奴役。
我们所面临的最大挑战之一，是无法一次专注在一件事情上，因此多世以来形成习于偏爱散乱的结果。这个老习惯，让我们难以超越自己矛盾情绪所散发出来的炫目强光——因为情绪的强光经常掩盖我们。所以，我们必须不断地培养安住于不散乱的这种能力。
智慧——我们「偏爱」邪见（wrong view）。邪见是一个无限复杂双令人着迷的主题，不过简而言之，它就是任何一种极端的见解。
当事情未能依照自己所认为的方式发生时，我们会感到震惊，这就表示我们持有邪见。这是因为我们只注意到表层的因缘，而非更微细的层次，才会如此。从表面上看，认为没有任何事物能无因而生，而且一切事物都是因缘之产物的科学观点，似乎是一种「正见」。
不过，现在也有人几乎是以不相信「因」、「缘」、「果」的法则而自傲，因此也不相信转世。
在逻辑上，这表示他们也不相信善与恶、善业与恶业的概念。所以，连我们这些自认为是佛陀法教（特别是有关「业」的教导）的追随者，由于习性之故，在内心深处也都相信处境与事情都有可能随机出现，这并不令人意外。
「智慧」是菩萨最重要的特质，因为如同法称（梵 Dharmakirti）所说，无论培养深刻、宝贵的慈悲心有多么重要，这样做并不能从根本上否定无明。因此，只是培养慈悲心无法根除轮回。
学生们经常会问一个问题：
「在佛教中，『罪』（sin）是什么？」从藏语翻译过来的「罪」通常是指「非善」（non-virtue），它是从这六种偏爱中衍生出来的任何东西，它可能与某种偏爱，或几种偏爱的组合，或是所有的偏爱都同时有关。
在传统上，未修持六度的众生被形容为如同迷失在密林或沙漠中的盲人。形容他是「盲人」，在因为他不知道什么该做、什么不该做，而且没有朋友或导师引导他。他缺乏布施资粮的滋养，也无持戒盔甲的保护，他的安忍财富也然耗尽，推动他向前的精进也不够稳定，他因不具禅定而无处栖身。最糟的是，他没有可做为扶持的智慧拐杖。
不过，永远不要以为「六度」超出你的能力所及；因为，如同寂天所说，没有什么是你不能习惯的东西。
