学佛网《本生鬘经》（JatakamalaSutra）中说，每当魔众看到有人致力于解脱道时，他们就会大为恐慌。佛法初学者必定会在法道上发现许多无价之宝，但同样的，也很可能会搅动出许多障碍，这就引导到我们本节的主题——恶业。
在佛法中，「恶业」是描述蔽障与染污的多种方式之一，而蔽障与染污通常都会化现为障碍，那是我们需要净化的。然而，突发于你计划中的一个讨厌的小问题，到底是障碍或是加持，却很难说。有时，修行者历经很久的修持，但那些看起来特别顽固的障碍却似乎不被影响，以至于他们认为自己的修持无效。但他们错了，事后看来，他们才领会到，原本迫切想要除掉的障碍，其实却是发生在自己身上最美好的事物。这类的转变非常普遍，修行人有此经验之后，就会开始理解到「逆」境远比「顺」境更能为修行提供沃土。
那么，我们修持金刚萨埵法要净化什么？最关键的是，要净除我执所产生的染污。
虽然它在本质上是暂时性的，并无任何一种特别难以净除，但是由于染污长久以来就是我们业力构成的一部分，它已经成为深植的习气，因而要区别「我」与「我的染污」，看起来几乎不可能。而正因为它们如此难以区别，我们努力去净除染污就更为重要。
对金刚乘的修行者而言，一提到「金刚萨埵」之名，自然就联想到「净化」与「清除」的原理。由于这两个词都意指「污垢」是存在的（由于缺乏更精准的语言形式，我们就只能使用「污垢」一词），这就引起了我们极端的焦虑，唯恐染污与蔽障会曝光——大多数的人都会竭尽所能地去避免这种折磨，而宁愿专注于自己良善的质量。然而，净化染污就是揭露自己的佛性；如果佛性不是我们本具的一部分，那么，试图净化染污就毫无意义。这一点极其重要，因为只要我们理解这一点，就不会为了自己的过失而使情绪受到搅动。很多修行者忽视了「净化」的这个面向，却耗费所有精力，不肯承认任何个人的污垢，更不承认控制着他们的瞋恨、嫉妒与贪欲。因此，与其担忧所需净化的一切东西，更有效的是利用「金刚萨埵」的修持，来专注于揭露自己的佛性。
以清洗带有咖啡污渍的杯子为例，就很容易说明这一点。为何我们决定要清洗这个杯子？因为你希望它变干净。但如果杯子永远都是肮脏的，那么无论多么努力尝试，你永远也清洗不掉污渍，整个过程也会由于备受挫折而极度痛苦。这就是我们将「金刚萨埵」的修法要点想成是「揭露」佛性，而非「净除」染污的原因。但诸位也要牢记：佛法的教授，尤其是金刚乘的教授，对「污垢」并无反感；污垢并非杯子，而是全然不同于杯子的东西。
你的上师即是你虔敬心与福德的投射，而虔敬心又是你佛性与福德的显现。若无福德，你就无法在遇到上师时认出来他来，或一如提婆达多，觉察不出上师的一丝功德。因此，在认出上师的能力上，福德扮演了极重要的角色，而虔敬心就是这种福德的体现。
在前行修持的过程中，上师的角色会发生转变，就如同一个女人的角色会随着她各种互动所需的目的而转变一般。对她的母亲而言，她是女儿；对她的丈夫而言，她是妻子；对她的雇主而言，她是清理屋子的人。同样的，一切诸佛与菩萨本质上完全同一，但由于我们是二元分别的众生，因此，每位佛与菩萨不同的名号、颜色与外貌，能帮助我们聚焦于特定的工作上。在此修法中，是将你的上师观想为金刚萨埵，来净化你的染污。
从技巧上而言，另外一个很好的净化蔽障方式，是观想莲师（而非金刚萨埵）在你的头顶，并持诵「金刚萨埵百字明咒」、「六字金刚萨埵咒」或「十二字莲师心咒」——金刚乘确实是各种不可思议法门的宝库。然而，净化蔽障的力量总是与金刚萨埵连在一起，因此，他的修法是被公认最殊胜的净化蔽障法门。佛教史告诉我们，金刚萨埵如此巨大而惊人的净障能力，源自他在菩萨因地时所发的大愿；他发愿一旦证得佛果，仅是他的名号，就足以净除甚至最严重的染污。
在此修持中，我们观想上师为金刚萨埵。在此，学生们总会问：「为何不直接观想上师本人？」在此，将上师观想为平常人的一个风险，是当你忏悔时，可能会想有所隐藏。
毕竟，如果你的上师只是个平常人，他怎么会知道你是否完全坦白？不是有很多次，都显示他对你的许多作为全然不知吗？而这种明显的了知落差，不就让我们在某种程度上更确定他并非全都知道吗？我们都受了制约，因此不会在上师面前行为不端；但如果我们背着他所做的事被他知道，我们会极为尴尬。所有这些状况，都会使得我们对上师培养强烈虔敬心或视上师为佛，变得更加困难。因此，我们要将上师观为遍知佛陀金刚萨埵，他了知过去、现在与未来的一切；面对他，你无所隐藏。这是坦承自己所有可耻恶行的良机，而且你会发现，一旦忏悔了，你就会感到极大的解脱。
米庞（Mipham）仁波切在其对《幻化网根本续》（Guhyagarbha Tantra）所做的释论《秘密藏密续现观论》中说，无论修持何种坛城本尊，你的观想必须清晰而生动。不过，对于观想有困难，只能观观模糊、抽象的概略形相者，如果对上师、法道与咒语的效力具有真正的虔敬心且深信不疑的话，无疑地仍将获得一切共通与殊胜的心灵成就。
虔敬心有很多层次，最殊胜的虔敬心是对本尊与咒语之无二无别，具有绝对的信心。
如果你还无法生起最殊胜的虔敬心，那就尝试发展出不动摇的虔敬心，也就是对佛陀与上师的教导深信不疑，以完全成就咒语与观想的修持。
对咒语之力的虔敬与信心也极为重要。做为前行修持者，当你念诵「百字明咒」时，即使在座修中的心既狂野又混乱，你也必须以专一的虔敬与信心，相信心咒即是金刚萨埵佛本身。米庞仁波切写道：缺乏智慧而无法领悟密咒乘（mantrayana）甚深意义的人，由于他们固执多疑、不断分析的心制造出许多内在障碍，因而不可能获得成就。无论心如何散乱或游荡于十方，密咒修行者也必须完全相信咒语宏大的力量；即使天空不再，咒语之力依旧长存。
令金刚萨埵修法见效的关键因素包括：（一） 对金刚萨埵可以净化自己的能力所深具之信心；（二） 对过去、现在与未来一切恶行之真诚忏悔；（三） 永不重蹈那些恶行之坚定决心；（四） 对修持之力的坚定信心。
现在，我几乎可以听到你在想：「我很确定我一定会犯下恶行！我控制不住自己！
所以，我也许最好别修金刚萨埵法了。」这种念头，代表了你只从字面上来理解这些讯息。
要记住，你是个「修行者」，这意指你的修持是要让你慢慢地习惯于新的行持与思考的方式，没有人指望你立即就能守住所有的誓言（尽管你始终应该竭尽全力去做）。
即使你想不起来此生做过何种错误或悔恨之事，但你能确信永远都不会吗？过去世你也从未犯过任何恶行吗？不论你意识到自己的恶行与否，重要的是忏悔自无始以来所做过的每一个恶行，并且下定决心永不再犯。你必须相信上师金刚萨埵（Guru Vajrasattva）是真正的遍知、全能、具足大力与悲心，当你修持时，他就在你面前，而且你的修持必定见效。
