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佛说:自己怎么会骗自己?

可是,当我被师父提点需要培福,要真的全心全意照顾大家之后,我在巡香时,变得能够感受到整个禅堂的人,是以同一口气在呼吸,甚至是跟着我的心跳一起跳动。

不仅对禅众如此,连整个大殿都好像活了过来,很奇妙的!我感觉到大殿的呼吸,也和我们同步了,一起膨胀、收缩,膨胀、收缩!踩在地板的时候,也不觉得那是地板了,变得很软、很棉!每个人内心的流动,我也不必去分别,刹那之间,好像都感受得到!每个人的情形如何,我都能清清楚楚,该帮忙的,我一点儿都不会迟疑,马上就能帮上他的忙!甚至每个人打坐时的身心状况,我好像也都知道!

那时候,我自己真的吓了一跳!我以为自己陷入魔境了,否则怎么会有这样的神通呢?我真的觉得很奇妙、很不可思议!但其实我知道这只是禅定时,由定境所生的一种变化,不去管它就好了。

其实,这些情形在《楞严经》里讲得非常清楚,只是在当时,我还没有深入研究《楞严经》里的五十种阴魔,所以并不清楚这是五蕴变化的作用,而只是照着师父的教诫“不要着在那样的境界上”。

因此,我也不去想神通或不可思议,而只是继续巡香,刹那之间,一下子念头一转,就整个豁然清楚了:唉呀!就是这样嘛!本来就是这样,为什么还被自己骗得要死要活呢?师父叫我们跑、我们就跑,要骂、就被骂,全都是听他的,被他骗得团团转也不知道!但这还不打紧,真正可怜的是被自己骗!

有人可能会问:“自己怎么会骗自己呢?”当你清楚了之后,就会知道。原本你认为自己努力于道业、精进于了生脱死的所有修行努力或是想尽办法向上一着,其实当下都是虚妄,经过自己真实体验后,就能明白经典中一再说明的:所有修行都是由于不识本心、不识本性的结果,实际上皆是虚妄造作。

如此豁然明白后,心里就再也没有问题了!

因此,我马上就满怀自信地去见师父。一见到师父,我马上顶礼师父,而且满心感谢。我见到师父的第一句话是:“师父,我被你骗了很久!也被自己骗了很久!”

讲完这两句,师父就看着我、瞪着我,马上连续问了三个问题,师父一而再再而三地考验我,看看我是否只是身心落在某种境界上。

如果只是一种身心的境界,就不是真正见性。比方说,今天逼拶的时候,有一位菩萨竟然胆敢来到我面前,来了又走。其实他只是看过一些经教或学着别人的作略,结果呢?我当然一棒就把他打回去!为什么我能这么肯定?因为见性是瞒骗不得的,一个“清楚”的人和一个“不清楚”的人,一考验就立见不同。有些人因为参了太多善知识、跑了太多道场,或看了语录,太熟悉野狐禅了,就会装模作样地去模仿,这时候只要多几句逼拶,狐狸尾巴就露出来了。

所以,当时师父就逼了我好几句,我一点儿都没有迟疑,一个一个回答,最后师父终于恭喜我!就是从那一刹那,我真正地识自本心、见自本性,知道何谓生死、何谓清净心,也知道什么是真正的佛法和真正的修行,再也不会颠倒!

悟道的人,如果只是知道诸法的实相而不再颠倒,并不代表所有的业都已经尽除。《楞严经》教诫我们“理需顿悟,乘悟俱消,事需渐销,次第净除”意即在悟的当下,“法门”和“悟”都能得消除,但是,相上的因缘、烦恼、果报等,还是得渐次去消融。

换言之,悟后还是得继续用功,如果悟后不用功,还是会被业风吹动,只是悟后的人,大多数觉照力比较强,马上会知道自己的过失,只要时时刻刻在心地上继续用功,就能做到默而常照、照而常默,就如同禅宗六祖所说,从性上起智慧的观照和妙用,如此,这一生就无事可修,自然就是个“无事道人”。

公案里有这么一个故事,曾经有人问一位老和尚:“您修不修行啊?”

老和尚回答:“我修行啊!”

人家问:“那您都怎么修行呢?”

老和尚说:“我饿了就吃,困了就睡。”

那人又问:“我们平常人也是这样啊!”

老和尚说:“对啊!平常人虽然也吃、也睡,但是吃东西的时候百般计较,睡觉的时候千般思量。”

就是这些计较、思量,使得我们迷失了本性,让我们以为修行是必要、不可避免的,但实际上,本来就没有东西可修——诸法本来圆成、本来空幻的,只是因为自己执著颠倒,所以才会觉得很痛苦。我们虽然知道这个的道理,但身心并没有真正的体悟,所以还是需要实修。比方说,各位来到这里参加念佛禅,就要认真念佛、认真禅修,时时刻刻都不离开法,一直用功下去。

听起来,这一切好像很简单,但我跟随师父打禅七的时候,身心却经历了多少的苦痛!之后又被话头逼得死去活来,比打坐还苦!

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