学佛网茶杯只有低于茶壶，才能被注入香茗。
——佛陀
【释义】茶杯只有比茶壶低，才能被注进香茗。
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我心满意足的老师。”
释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真没能找到一个自己的老师吗？”年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画，有的画技甚至不如我呢！”释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿了笔墨砚和一沓宣纸。
释圆说：“老僧的最大嗜好，就是爱品饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”年轻人听了说：“这还不容易？”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入了那茶杯中去。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头。
释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的？”
释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，怎么能注入你的杯子里呢？涧谷把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
放低自己，就是通常所说的低调做人，就是不张扬、不炫耀、不卖弄，不随意抬高自己的价值，不像有些人那样不遗余力地“推销”自己。放低自己，是个心态问题，也是对自己人生价值的估量问题。自觉非同一般、高人一等，便会放不下架子，也夹不住尾巴，只能颐指气使、俯视于人。把自己当成一个平常人，与别人没什么两样，才会与人平等、看人平视、待人平和。
如果能把自己的位置放得低一些，便会有无穷的动力和后劲。无论你是天之骄子，还是尘土满面的打工仔；无论你是才高八斗，还是目不识丁；无论你是大智若愚，还是大愚若智，如果没有找准自己的位置，就不会取得事业的成功。
当你放低了自己，就不会骄傲自大，就能欣赏到别人的每一个优点。同时别人觉得你是虚心的，是尊重他人的，就会愿意讲出他的好建议，为你提供帮助。如果不放低自己去欣赏别人的话，总以为自己什么都好，很骄傲，不但会让别人觉得讨厌，而且不容易学到别人的长处，也学不到更多的东西。
放低不是降低，更不是贬低。相反，低调做人、潜心做事的人不但不会降低他的社会价值和社会地位，反而会得到社会更广泛的承认和人们更普遍的尊重。有一则谚语说得好：“口袋里装着麝香的人不会在街上大吵大嚷，因为他身后飘出的香味已经说明了一切。”
【感悟】
海为什么会如此伟大？关键是因为它的位置最低。做人做事也是如此，像大海一样，把自己的位置放得低一些，才能装下很多东西，才能拥有美好的未来。
【佛禅小故事】
大与小
一次，有人问大珠禅师：“如何才能算大呢？”
禅师答曰：“大。”又问：“多么大？”师曰：“无边际。”
此人又问：“如何才能算小？”禅师答曰：“小。”
问：“多么小？”师曰：“看不见。”
便又问：“大无边际，小又看不见，究竟何处是？”
大珠禅师反问道：“何处不是？”
保持内心的宁静很重要
宁静来自内心，勿向外寻求！
——佛陀
【释义】宁静是来自内心的，不要向外界寻求。
有一天，一个工人在仓库搬运货物，一不小心把手表弄丢了，到处找不到。后来同伴也加入了寻找的行列，大伙儿翻箱倒柜，仍然一无所获，无奈只好沮丧地回去吃午饭。这时候，有个小男孩偷偷溜进仓库里，没费多少力气和时间，很快就把手表找到了。人们诧异地问他是怎么找到的，小男孩回答道：“我只是躺在地板上，保持安静，马上就听见手表的滴答声了。”
偌大的一个仓库，要找一个小小的手表确实不大容易。但是那么多人办不到的事情一个人却办到了，大人办不到的事情小孩子却办到了。那么多大人费了那么大的劲没有寻到手表，小孩子没费多大的劲却轻易地找到了。我们从这里可以得到启示：人生在世，理想、志气、勇气固然重要，但是如果没有一点静气，整天慌慌张张、浮躁不安，也是成不了什么大事的。
因此，保持内心的宁静是非常重要的。保持内心世界的宁静，是一种修养、一种智慧、一种境界，也是成就事业的必要条件。只有一个内心宁静的人，才能在纷繁复杂的世界面前看得深、看得远，才能使自己的思维闪烁出智慧的光辉，才能把自己的人生看得更透彻、更完整。因为有了司马迁的忍辱负重，才会有厚重汪洋的华章；因为有了董仲舒孜孜求学“三年不窥园”的静气，才会有真正的学问。一个人如果不能保持宁静，浮躁不安，所谓理想和事业，都是空话而已。
保持内心的宁静就是要给自己增加一些学者睿智。当人类越来越享受到充裕的物质生活的时候，却干枯了自己的灵性。越来越快的工作节奏，越来越剧烈的人际竞争，这个功利主义的世俗世界，将人的自我逼向了角落。
保持内心的宁静就是要远离一会儿喧嚣，进入一个宽松、和谐的世界。这个世界非常闲适，是一把藤椅、一本闲书、一杯浓茶的闲适。或握卷在手，挑灯阅读，摒弃杂念，聆听心的吟咏；或斟酌文字，挥洒心迹，透过字里行间，在宁静淡泊的心境中书写人生感悟，不为纷繁所扰，不为世俗所侵，让宁静的心灵滋润平凡的生活。
宁静是我们成熟的标志，也是我们修养程度的展现，更是我们修身明志的最佳心灵空调。我们只有保持内心的宁静，才会用心体会到这个世界的博大与人生的深邃，才能真正地与心相对视，才能像找手表的小男孩那样听到来自生活中的“滴答声”。拥有宁静，才懂得平平淡淡才是真，犹如满身伤痕的大树上默默绽出的片片新绿，又如自开自谢的野花，尽管平凡、卑微，却不失坦然和自珍。宁静的人生，就是在沉默中奋进。
【感悟】
宁静就是心情平静沉着。日常生活中能处处保持平静的心态，不但可以澄明心境，把握身体气血运动的全面平衡，以达到养心健身的功效，而且还能全面仔细地考虑问题，有助于处理好周围的一切事情。因此，保持内心的宁静，对我们每个人来说都是非常重要的。
【佛门名家】
印光
印光（1861—1940），俗姓赵，名绍伊，法名圣量，别号常惭愧僧。1912年高鹤年居士到普陀，携其文稿数篇至沪，刊于《佛学丛报》，署名常惭愧僧，世遂知其名。1923年在南京与人合作创立放生念佛道场，开办佛教慈幼院。1928年为印行《安士全书》（周梦颜著）至上海太平寺暂住。1930年2月移居苏州报国寺，闭关撰述，完成普陀山、五台山、峨眉山、九华山四大名山志之修辑。后至灵岩山寺建立专修净土道场，在上海创办弘化社，流通佛典。1937年抗日战争爆发后，避居灵岩寺，闭门专事念佛。苏州沦陷后，更拒应世事，保持民族气节。归依弟子遍国内外。卒后华徒尊为中国净土宗第十三祖。著作有《净土决疑论》、《宗教不宜混滥论》、《印光法师文钞》正续编及《嘉言录》等。
