学佛网声音要怎么“观”，怎么用眼睛看呢？其实这里的“观”不是指用眼睛看，而是比较接近见性的“见”，是“体会”的意思。
一般平常所指的“见（看）”，是落在相的起灭，并且随相起灭，所以称为“生灭见”。而“见性”的“性”，指的是诸法的实相，是不生不灭的，要怎样才能“见”到不生不灭呢？在《楞严经》里有一些解释。
《楞严经》里记载，波斯匿王问佛陀：“如何在我们的身体内见到不生灭的体性？”波斯匿王曾经听闻其他印度的修行人说过，人死后一切就没了、消失了，也就是灭了，所以他认为不可能有不生灭的存在。
佛陀反问波斯匿王：“你有没有看过恒河？”
波斯匿王：“当然有啊！我三岁时就与妈妈一起去看过恒河，我那时候就知道恒河了！”
佛陀又问：“那你现在几岁了？”
波斯匿王：“我现在六十二岁。”
佛陀：“你现在再去看恒河，它是否还依旧存在？”
波斯匿王：“是啊！恒河当然还在啊！”
佛陀：“好。当时，你三岁，现在，你六十二岁了，你这个人，是否有所改变？”
波斯匿王：“我当然不一样了！三岁的时候，我还只是小孩子，现在六十二岁，已经是个体貌衰老的老头了！”
佛陀：“你的形貌改变了，你看到的恒河是否有所改变？”
看到这里，你可能会说：“有啦！我现在老了，老眼昏花了，看东西还要戴老花眼镜才行！”但即便如此，“所见之物”难道也会随着你的老花眼而变得老眼昏花了吗？当然不是！
眼根（眼睛）只是一个助缘，眼根所见之性（亦即我们的心），是否有所改变？当然不变。比方说我们眼前这个茶杯，我们知道这是个茶杯，三岁的时候，你看它如此，等你一百岁了再来看它，你还是知道它（茶杯）长得这个模样，这个不改变的，就叫做“性”。
见有见性，同理，闻有闻性、触有触性，但“性”在哪里呢？这就好比《楞严经》里，佛陀问阿难：“心在何处？”阿难回答自己的心在外面、在里面、在根与尘的中间、在思维里、在随因缘和合之中，但佛陀一次又一次反诘，逼得阿难只好五体投地向佛陀请求开示。
现在，我问各位：“心到底在哪里？”这真是最好的话头！
阿难是以妄心来思维、求真心，所以执著于心一定有一个形体、一定位于某个地方，佛陀一个问题接着一个问题地问他，一个答案接着一个答案地破他，直到最后，回阿难一句：“觅心了不可得。”事实上，真的就是如此！要找心是完全不可能，也不可得。但说不可得，那到底在何处？其实，真心就在我们的生灭心里。
当我们放下一切妄想执著的生灭心时，当下就是不生灭，而不是另外存在着一个不生灭的心。
例如我们现在看这个杯子，一般人都会认为杯子完好时就叫作“有”，一旦破了就是“灭”，这就是着相，落在相的有、无。当“相”存在的时候，就认为“有”，反之则“无”。同样地，对待我们自己的身体也是如此，能活动、能运作的时候认为是“生”，不能活动、不能运作了，就称为“死”，这也是落在生灭相的结果。
佛陀告诉我们，凡所有相皆是因缘和合而成，不存在究竟永远不变的相，一切相皆是假相。另一方面，却只有究竟永远不变的相，才叫做真相。而这个真相，就存在于假相之中。我们执著自己的身体就如茶杯一般，具足时称为生，不具足时则称为灭，但我们并没有了解到，诸法当下就是空，但在空的当下，却又具足了如幻有——这就叫做“般若真空”。
所以，如果我们为了要觅得真心、真性或真空，而离开了这个会生灭的杯盖、会生灭的身体，要到哪里去找个不生灭的呢？也就是说，我们正是因为知道现在当下的“有”是生灭的、不究竟的、如幻的，我们才称它为“空”，所以，空不是“断灭”，不是完全没有、不是完全消失、不是完全不存在。佛法所讲的空，是在现象的当下，就要知道这个现象境界是为因缘和合而成的——这就叫做“空性慧”。
即便你现在的修行还没有到达体验“空性慧”的层次，但在修行的时候，自己常常要有“不要着在相上”的认知，凡一切相皆是虚妄、都是因缘和合而成的，所以不要起贪念，也不要沦于苦境。如果你具备了这样的观念来用功修行，那就没问题了！
比方说，各位来到这里参加念佛禅，念佛的时间久了，觉得腰好酸、好痛喔！但又想到念佛可以消业障、有功德，于是，你的念佛就开始在“身体痛”和“求功德”之间挣扎战争。一下子因为“能消业障、长功德，所以我要用功、不能懈怠！”，但感受到身体的疼痛时，又开始自哀自怜：“怎么办？我受不了了！”这就是自己的生灭心着在功德相所展现的情况。
但是，如果你知道一切诸法当下虽是如幻有，但当下却也是真空，念佛的时候，你一样还是会感受到身体不舒服，你虽然会勉励自己用功修行，但体力真的没办法支应的时候，也没关系，就去休息一下，充完电后再回来继续念。
如果你自已感觉念佛念得很好，也不要想着：“哇！我今天念了好多，又念得好棒！功德一定增加不少，也消了许多业障！”甚至看看其他人，心里感到不屑：“拜托，真是造业！来这里参加修行还不知用功，这么懈怠！”像这样把自己的相和所修的法抬得高高的，一样是落在生灭心里。
