学佛网无相并不是什么都不存在或什么都不知道，相反的，无相是真正的“凡所有相皆究竟存在”，只是你不加以去计较分别。就像一念不生、一念不起时，是没有任何的念，但却又不能说它是无念，因为它不是断灭。这时，法师会问我们：“什么是佛？佛在哪里？”你马上就要从这个问题起疑情去参究它。
如果念佛号时，就能感觉到有佛存在，没念佛号时，就不会感觉到佛的存在，像这样“念佛佛在、没念佛佛不在”这样的佛，就是有生灭的，也就是说，是落在生灭的境界上来求佛，是想以生灭心来认清佛。想当然尔，这当然是错误的！因为佛是不生不灭，是离生灭的。
到底什么是佛呢？当你想要了解佛时，是不能靠思想、思虑，而是当我们念佛念到很统一时，突然被大喊的一声“停！”或“什么是佛？”将你整个人震撼住而进入“无心”的状态（最初没有落于分别却又了了清楚的那一念）时，你要马上反缘：“究竟什么是不生灭的？”或者问：“究竟什么是佛？”
如果是真佛，当然不生灭，但因自己的“念”落在生灭，所以佛就变成自己的生灭心，这当然不是佛！那到底什么是佛？究竟是什么。你就是要这样一直逼问下去，这就叫做“参禅”。
“参”就是要去参究它、究明它究竟是什么？你不要只是“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”地一直念下去，这只是一种声音上的佛，或是自己心上感受到的佛。这都是以生灭心去求佛、去感受佛，所以，所修的东西也会落在生灭相上，永远体会不到什么是不生灭的实相。
当你处在非常统一的状况下，被大喝一逼：“问！究竟什么！”你会完全摒弃思虑、推想，只剩下很清净的一念：“究竟是什么？究竟是什么？”所谓参禅，就是要这么一直疑下去，这样就叫做“起疑情、起疑念”。
这个“疑”不是要你去怀疑，而是一种想要去了解“究竟它是什么”的心。如果佛陀说我们的心当下都是佛心，那么，只要能进入不起分别、不起杂念，让心真正保持在不生灭的状态时，当下这颗心就是真正的佛心。那什么叫做“不生灭”？这就是你需要去参的。到底什么是不生灭呢？不要只在文字或义理上去了解不生灭的意思，而是要从内心亲自去觉察、体验到真正的不生灭。
我们现在所感受到的一切都是属于生灭相，以这种生灭的心，去求不生灭的佛，就如同佛陀所说的“以缘虑心去听离缘虑之法”，这样，“离缘虑法”也会变成“缘虑法”。也就是说，本来是无分别、无攀缘的究竟法，如果你以自己的缘虑、分别心去了解，究竟法也会变为攀缘、分别之法。
比方说，虽然我从小就念观世音菩萨，但是我一直认为观世音菩萨很慈悲、具有大威神力、能救难救苦，只要持念观世音菩萨圣号，所有鬼神就不敢靠近我。所以，即便我从小就念观世音菩萨圣号，但因为心早已着在观世音菩萨的相上，这就是以缘虑攀缘之心来念佛修法。
观世音菩萨告诉我们，要时时刻刻照见五蕴皆空，而且，要做到五蕴皆空，才能见到真正的观世音菩萨，如果五蕴不空，观世音菩萨只是我们心里的妄相。即便这个相是那么清净、那么庄严，但仍然是一种有所得、有所求的相，没办法见到真正的实相。
这也正是我们这次的共修之所以称为“念佛禅”而与其他一般佛七念佛活动不同的原因。打佛七时，是要念佛念到“一心”，然后以这“一心”来发愿求生净土，求佛慈悲愿力摄受，也求自己在一口气不来时，能够往生西方净土。在这种佛七的念佛中，其实存在着“我”、“佛”、“佛的愿力”和“西方净土”，只不过是把一个私我的我相，化成一个非常广大的相。换言之，一般的佛七念佛，只不过是希望能从原本杂染的小我相，进入光明、包有一切的统一大我相。
我一再告诉大家，在我们修习禅定的过程中，身心其实就能体验到这样的境界。修行若能体验到这些境界，当然是一件很好的事情，也代表着一种进步，自己会感觉很有收获，受用也很大。这虽然是一种净相，但仍然是属于有相可得的范围，一旦有相可得，就一定还是落于生灭相之中。
听到这里，你可能会问：“既然这样，为什么我们还要参加佛七念佛？”打佛七是以我们一心的这一念，求生西方极乐世界，到了西方极乐世界后，再继续去努力，并亲闻阿弥陀佛为我们解说“无生法”，让我们证得“无生智”，才能真正的究竟圆成。否则，我们这种欣慕之心，欣慕净土之殊胜、阿弥陀佛愿力之宏大，并希望得生西方后能用功不退转的心，也是一种生死心，如果不能放下生死心，永远脱离不了轮回。其中的差别，只是在于娑婆世界是跟着业报轮回，但去到西方极乐世界后，因为没有三恶道而且无差别相可生，所以不存在轮回相，但是如果你是以轮回心、生灭心去到极乐净土，就表示你的种子尚未开花。你必须将生灭心的种子断熄，或至少要能伏住，才会花开见佛，而且你见到的还只是化身佛，因为生灭心未熄，是不可能见佛的。
所谓的“下品下生”，是指尚未放下分别、妄想、烦恼和执著的人，这种人只是乘阿弥陀佛的愿力和自己所发之愿，具足十念而得生西方。得生西方后，就能够保证修行不会退转，而且只要慢慢修法，等待因缘时节到来，就能获得成就。
