学佛网我们念佛，只不过是因为自己妄想习气太重，所以用念佛的方法使得身心统一。如果把念佛变成相上的追求，没有放下你自己的妄心（追求的心），表面上看起来，你好像念得很认真，但顶多只是身心的觉受罢了。你可能会感觉到身心跟佛更近了，感受到佛的慈悲智慧。如果仅仅是这样的修法和体验，你就不必来学佛，任何其他宗教的修行都可以达到这样的境界，在任何教派，你都可以找到老师指导你。
我们修行，用功是手段，法门是方法，不管你用了什么手段方法，目标都是要见到清净本体。就像你们来到象岗道场，不论你们是自己开车来的，是坐车来的或从哪个地方来的，都没有关系，你的目的地就是要来到这里。
如果以为自己只适合念佛，在念佛的时候，又执著在身心的用功，落在心的攀缘追逐，觉得娑婆世界很苦、世间很乱、烦恼多，于是起了一种厌弃心，羡慕极乐世界的美好。厌弃心是贪爱的反面，羡慕心是贪爱的正面，这两种都叫做贪爱。我们在世间流转，就是因为贪爱心不断，所以生死轮回不断。所有修行的方法，都是要让我们经由不同的努力脚踏实地去觉悟真实的生命。所以，不要定位自己在任何一法，你一定位，就是起贪爱——执著于一法，厌弃其他的法门。
我自己平常也念佛，但我从来没把自己归为念佛的人。我心心念念希望到西方，西方本来就是清净的、庄严的，是从修证里见到自己身心的圆满。西方代表的就是我们的报土——身心智慧经过种种修行后，圆满而显现出来的自受用或他受用的境界。
在佛法修行里，经过用功努力发觉自己的心量渐渐圆满光明充实，就叫报土。见到自己清净的法身跟佛无二无别，不生不灭、不来不去，是诸法的究竟实相，所以佛佛道同，僧佛一体，这就叫做法身。那什么是化身呢？以种种的善巧方便，该以何种国度的庄严来成就某类众生，就以什么样的国土、什么样的身、什么样的教化来显现，这就是化身。比方说，象岗道场就是师父的应化身。
其实，每个人都具足圆满智慧妙用，你的智慧妙用没有显现出来，是因为被你的烦恼遮蔽。烦恼现出自己果报，无论有福、没福的果报，都是自心显现出来的，
大多数的人都知道要念佛求生净土，事实上，净土是不离自己的心，也不执著在心。佛不是有无，净土也不在东或西，也不是在心内或心外。众缘和合而成时，必然有如幻的假相存在，你落在假相，就成了生死生灭心。如果你用落在假相的妄心来听闻不生灭的法，法到你的身上也变成生灭。
西方净土是不生灭的国度，所以才叫做“清净”和“绝对”的离苦得乐。它没有差别对待、没有取舍，不生不灭。你以妄心来见此国度，国度当下成娑婆；你远离分别对待，当下西方净土现前。
西方的国度是诸佛乃至众生常乐我净的妙功德所成就庄严的地方。阿弥陀佛以他的愿力帮助我们这些尚未修证到常乐我净真实果报的众生，在我们迷心迷相时，可以到那个地方修行，暂时安栖。
西方的国度叫做极乐世界。“极乐”不是舍离一切现在所感受的苦，才叫做乐。如果需要舍离苦才能得到乐，这样的乐是“对待”的乐，不是真乐。“极”是超越，极乐是超越的乐，超越一切对待苦乐，才叫极乐。极乐是没有对待，本来清净圆满，是诸佛乃至一切众生本具的清净心地，只是我们还未受用它，而诸佛已受用它。佛陀在《涅槃经》告诉我们，一切众生跟佛一样常乐我净，所以我们人人本来就都是常乐我净，本来就都在极乐世界的国度，人人都是国度的一分子。
为什么阿弥陀佛叫无量光、无量寿，而我们只能天天求长寿？因为众生落在有生死，所以只能求“相对”的长寿。跟“长寿”对待（相对）的另一面就是短寿、夭折。为什么极乐世界不仅阿弥陀佛是无量寿，国度里的众生也是无量寿？心地不生不灭，就是无量寿。你不往自己清净心去体验，只在事相上追逐，所以再怎么求，顶多就是长寿，不是无量寿。
在刚开始带领我们修行时，师父曾经用两条狗的故事来比喻我们的修行。主人养了两条狗，第一条狗天天都很辛苦地追着尾巴跑，它看着尾巴却追不到尾巴，但仍不死心，忙得停不下来。每天，主人回家时，第一条狗都已经累倒了，但主人还骂它不好好看家，它想到自己整天都在追个不停、忙得不停、累得不停，但却被主人责骂，心里就感到很委屈。
第二条狗每天没事就趴在那里睡，稍微有声响时，耳朵就竖起来，觉得声音有问题时，头就抬起。如果声音更近了，它整个身体站起来，情况再不对，它就全身扑过去，虽然大多数时间它都在睡觉。但主人回家时，天天赞赏它。
这个故事各位听懂了吗？妄以为有什么东西可得可取，用心去造作追逐，不能放下追逐的心，就会像第一条狗一样！
