学佛网面对死亡的两种层次
龙：如果死亡是一个边界，那麼在边界的后面是什麼？是生命的延续？还是一片黑暗、虚无？
师：这个问题，在宗教上有两种层次，一种是把死后的生命，寄望於未来的天国或佛国净土，也就是与自己的信仰相应，至於什麼时候走，则不必在意。这是每个宗教都有的层次。
另一种层次，则如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」过去的已经过去，未来的还没有发生，就是现在也是短暂、虚幻的。
但是这麼说并不是消极的，因為《金刚经》又说：「应无所住，而生其心。」所谓「应无所住」，就是不在乎过去、不在乎现在，也不在乎未来。至於「而生其心」的「心」是什麼？指的是对人的慈悲心、对己的知慧心。只要还有一个眾生仍在苦难之中，就代表自己的责任未了；只要自己还有烦恼未断，那就是自己的责任未了。
断除自己的烦恼是智慧，帮助他人解脱苦难是慈悲，至於未来会是如何，则不去在意。这是相当高的层次，需要在平时就有修行的基础，练习著将自己的罣碍、恐怖放下，如《心经》所说：「心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖。」
龙：慈悲心难道不是一种罣碍吗？
师：有罣碍就不是慈悲心，而是同情心。慈悲心是没有罣碍的，因為智慧就在其中。面对死亡，心中没有罣碍，那麼无论去到哪裡，处处都是天堂、净土。
佛国净土就像一层保护幔，佛菩萨的愿力会庇护每一个眾生，直到眾生修证解脱為止；如果尚未解脱，但是到了佛国净土，也不会有人间的种种罣碍。
一般人面对死亡，要能做到无有恐怖、没有罣碍、没有颠倒，大概很难，平时还是需要有一些修行的工夫。
宗教，并非為了理性而存在
龙：您怎麼看待极端的理性呢？
师：没有极端的理性这回事。事实上，理性是不存在的，理性只是一种思维。一般的逻辑、哲学讲求理性，但宗教并非為了理性而存在；在佛教，甚至连真理也不提。
龙：所以，您不认為理性与宗教之间有衝突？
师：即使是非常理性的人，也会有衝突──自己与自己的衝突、今天的理性跟明天的理性衝突．．．．．．。连非常理性的人，都免不了如此天人交战的问题。既然有衝突，又怎麼称得上是理性呢？
龙：我想我就从生死这一课，开始学起吧﹗
