学佛网有一次，波斯匿王带着群臣，骑着大象出外巡游。途中，波斯匿王看见一个满头白发的老人从远处迎面走来，于是便叫停了众人，说让老人先慢慢走过去，别让浩大的队伍吓着他。
老人也早已看到了队伍，他本想在路边等一等，让队伍先走。但是看到队伍先行停下了，也就放心大胆地往前走了。老人走过波斯匿王身边时，波斯匿王微笑着问他：“您老年纪不小了吧？”
老人伸出了四个手指头。
波斯匿王纳闷了，“四”是什么意思？难道才四十岁吗？可是头发胡须都那样白了？
老人看着波斯匿王，露出了天真的笑容，解释道：“我今年四岁。”
“四岁？”波斯匿王十分诧异。
“对！”老人坚定地说，“我的生命是从四年前修行后才算真正开始的。那之前，我是糊涂的、懵懂的，甚至是虚伪的，我觉得那时的我不应该算是活过。如今，虽然我身已老，可是我抛开了一切，尽自己的力量付出、布施，不同人斤斤计较，不为外事挂心，反而身心轻安，越活越年轻。所以，我说，我的年龄才四岁。”
波斯匿王听了老人的话，十分欢喜，说：“老人家，你虽然修行才四年，可是你的生命却具有真正的价值。”
古人说：“朝闻道夕死可矣。”之所以有这个说法，在于对生命质量的追求。在求道者眼中，得道之前是不算活过的，得道之后才算是活。对于一个浑浑噩噩多年的人，能有一夕活着的体验，自然便了无遗憾了。佛家常说的生命的意义不在于长度而在于质量也是这个意思。
懂得生命的人，会用时间追求快乐；不懂生命的人，则常常用痛苦去追求快乐。用时间追求快乐的人，每一分钟都有好心情，他们只做自己爱做的事情。用痛苦追求快乐的人则不然，他们会去从事自己不喜欢的事，为的是获取更多的金钱以及地位，然后体验金钱和地位给自己带来的快乐。前者是快乐的朋友，后者不过是快乐的奴隶。
做就要做那快乐的朋友，终日与快乐为伴，不要做那快乐的奴隶，不做让自己痛苦的事情，不从事让自己痛苦的工作，那样只会得不偿失。
快乐是需要体验的，不是需要追求的。
过犹不及
无相禅师行脚时，突然口渴，便四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里踩水车，无相禅师就向青年讨了一杯水喝。
青年看着禅师，以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我也看破红尘，肯定要跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，从此不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
青年回答：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“既然你是最了解水车的人，那么我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至有可能被急流冲走；水车若完全离开水面便不能打水上来了。”
这时，无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了人与社会的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世人来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，就要既不袖手旁观，也不投身粉碎。”
过犹不及，凡事适度最好，走极端总是不妥当的。可人们却偏偏爱走极端。
有的人觉得自己太过孤寂了，不能做到事事圆融，无法跟所有的人相处好。于是他们便开始改变自己，企图做到见人说人话、见鬼讲鬼语，觉得那样才是真正的成熟与智慧，却从没想过，见人说人话、见鬼讲鬼语虽然能圆融处世，可自己在哪里呢？一个天天讨喜别人，而没了自我的人，自然不会幸福。
有的人则会觉得自己入世太深了，从而没有了自己思考的时间，于是便开始追求孤独。总是想把自己关在屋子里，享受那份难得的宁静。长此以往，便荒漠了世事，不与人来往了。这样也不好，会让人失去跟人交往的能力，更重要的是，无法再适应这个社会。
这两者，便是过犹不及了，都是要不得的。
要入世，但也要保持自我，不要被人情绑架，莫要用牺牲自我的方式入世。要给自己留出独处的时间，以方便自省，但切不可刻意追求这种自省。只要偶尔为之便好了。入世处世也是讲求一个度的，把握好度才是真正的圆融。
